On Truth

2012-01-21T02:38:00.001-08:00

Economía feminista postula un nuevo paradigma de desarrollo

The Better Angels of Our Nature

2012-01-15T22:23:00.000-08:00

Not So Nasty, Brutish, and Short

2012-01-12T11:23:00.000-08:00

Derek Aylward

The Future of Black Politics

Black movements have historically led the fight for social and economic justice. It is time to rebuild black politics.

A forum with lead essay by Michael C. Dawson

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Michael C. Dawson
Dorian T. Warren
Robin D.G. Kelley

2011-12-27T10:38:00.000-08:00

Dancing Gender, Culture and Identity: The Art and Politics of Moving Bodies in Oceania

2011-12-14T09:36:00.000-08:00

Reclaim the State: Experiments in Popular Democracy

An article by Laurence Cox of Interface Journal

Book Review: Hilary Wainwright, Reclaim the state: experiments in popular democracy. London / New York / Calcutta: Seagull (2nd edition - 2009).
A new book by Hilary Wainwright is usually a significant event: Beyond the Fragments (with Sheila Rowbotham and Lynne Segal, 1979), Arguments for a New Left (1994) and the first edition of Reclaim the State (2003) all set down significant markers for the social movement left, along with her more specifically trade union-related work from the Vickers workers’ report in 1978 to her recent (2009) study of union-led workplace change in Newcastle. Over the last four decades she has been a continually thoughtful and thought-provoking interlocutor for movement activists in a very wide range of contexts, from New Left Review and popular planning in the Greater London Council to Red Pepper magazine and the Transnational Institute progressive think-tank. The rewritten Reclaim the State does not disappoint.

“Detailed attention to the creativity of practice is one of the most fruitful sources of new theory”, she writes (p. 14); a position developed in detail in Arguments for a New Left, which argued for a politics that respects the tacit knowledge held by ordinary people and articulated in social movements. Reclaim the State explores how this can be used to remake the state in its own shape - perhaps not quite in the revolutionary sense Marx argued for in his account of the Paris Commune, but nonetheless in significant ways: like Warren Magnusson’s (1996) The Search for Political Space, the key context is the city or region where popular movements have gained sufficient power to reshape the local state significantly.

Ambiguous histories

Chapters 1 - 4 of the new edition cover the history and theory of popular movements in struggle towards a participatory democracy: the significance of the present conjuncture in terms of new movements, the ways in which neo-liberalism has co-opted much of the language of participation, her approach in writing the book and a recapitulation of the Arguments for a New Left position. These chapters certainly make the case, but there is a difficulty of presentation which is perhaps unavoidable: given that a decent account of participatory democracy has to cover normative political theory, distinguish real from fake participation, account for knowledge and power from below, discuss movement struggles and their (partial) realisation in different kinds of local state arrangement, there is no straightforward way to tell the story for the uninitiated.

Semana de movilizaciones por justicia climática | Social Watch

2011-11-18T10:40:00.000-08:00

Semana de movilizaciones por justicia climática | Social Watch

Foto: CSA

La sociedad civil mundial no se ha quedado de brazos cruzados ante el aparente estancamiento de las negociaciones rumbo a la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático, que comenzará el día 28 en Durban, Sudáfrica. Además de lanzar un llamado de alerta para forzar a los países industrializados a renovar su compromiso de reducir sus emisiones de gases invernadero, docenas de organizaciones preparan movilizaciones por justicia climática en todo el mundo para la próxima semana, previa a la conferencia.

Estas organizaciones manifestaron su alarma ante la estrategia del Norte industrial rumbo a la Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre Cambio Climático, consistente en diluir el Protocolo de Kyoto que obliga a los países ricos firmantes a reducir sus emisiones de gases invernadero, obligación a la que pretenden sustituir por “metas voluntarias” de recorte.

Las instituciones que adhirieron al llamado advirtieron que “los gobiernos de los países industrializados han tratado de revertir los principios de la Convención y desmantelar los acuerdos existentes”. Entre sus reclamos, exigen una reducción de emisiones de gases invernadero drástica, justa y equitativa, y que se dejen de lado “falsas soluciones” como el comercio de carbono y los mecanismos de mercado relativos a los bosques, el suelo y el agua, la geoingeniería a gran escala, la energía nuclear, las megarepresas y los agrocombustibles.

Las organizaciones de la sociedad civil postulan, además, que los países industrializados financien, de acuerdo con su responsabilidad histórica, el costo que les insume a las naciones en desarrollo el impacto del cambio climático, sin que ello genere nuevas deudas y “a través de un fondo mundial democrático y responsable que sea independiente de otras instituciones financieras internacionales”.

Esta “Campaña Mundial por Justicia Climática” coincide con el pronunciamiento a comienzos de mes de los ministros de Brasil, China, India y Sudáfrica (grupo conocido por las siglas BASIC), reunidos en Beijing, según el cual “la prioridad esencial para el éxito en Durban” es “un segundo periodo de compromisos” de reducción de emisiones por parte de los países industrializados tras el vencimiento del Protocolo de Kyoto el año próximo. En la reunión participaron como observadores representantes del Grupo de los 77, el Grupo Árabe y la Alianza de Pequeños Estados Insulares.

Además, el Grupo Africano, los Países Menos Adelantados y la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América (ALBA) formalizaron el mes pasado en Panamá una alianza para exigir en Durban el fortalecimiento del régimen de recorte de emisiones acordado en Kyoto en 1997 y un financiamiento adecuado para que las naciones del Sur en desarrollo afronten el impacto del cambio climático.

Lo que sigue es el texto de la declaración de las organizaciones de la sociedad civil.

Campaña mundial para exigir justicia climática

Somos movimientos y organizaciones comprometidos en numerosas luchas por un mundo nuevo, un mundo en el cual las necesidades, los intereses, derechos y aspiraciones de todos los pueblos tengan prioridad ante el lucro de las corporaciones y los excesos de las elites. En el año que tenemos por delante, nuestra solidaridad y acción colectiva son sumamente cruciales. El cambio climático ya tiene impactos devastadores a escala mundial y se está acelerando. El margen que nos queda para impedir que sobrevengan situaciones cruciales de ruptura y para detener la catástrofe climática se está achicando rápidamente.

El cambio climático es mucho más que una multiplicación del sufrimiento de personas ya abrumadas por las injusticias del hambre, las privaciones y la violación de los derechos humanos. Es una crisis que también amenaza con exterminar vastas poblaciones y cambiar profundamente la vida en la Tierra. Debemos actuar con claridad, cohesión y coraje si queremos estabilizar el sistema del clima en el planeta y asegurar un mundo justo y sustentable.

Al igual que otras crisis mundiales, el cambio climático surge principalmente de estructuras económicas y sociales históricamente desiguales, de prácticas y políticas promovidas por países ricos, industrializados, y de sistemas de producción y consumo que sacrifican las necesidades de la mayoría en función de los intereses de una minoría. Los pueblos afectados del mundo tienen muy poca responsabilidad por la crisis climática y sin embargo sufren sus peores efectos y carecen de los medios para responder a ella.

Afrontar esos desafíos exige una profunda transformación social en todos los países y a todos los niveles: local, nacional y mundial. Exige un cambio rápido hacia sistemas y métodos de producción y consumo que sean compatibles con los límites del planeta y estén dirigidos a satisfacer las necesidades de los pueblos, en lugar de la insaciable búsqueda del lucro.

Parte del proceso de una profunda transformación social es luchar por resultados inmediatos concretos, en términos de reducciones drásticas de emisiones de gases de efecto invernadero así como permitir que la gente pueda hacerle frente a los impactos de la crisis climática.

Es por todo esto que estamos embarcados en la lucha por una arquitectura climática internacional que se base sobre la ciencia, la equidad y la justicia. Los gobiernos reunidos este año en Durban para la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Clima deben poner fin a años de dilaciones, y cumplir finalmente con su obligación moral, histórica y legal.

En lugar de honrar sus responsabilidades históricas y sus compromisos legales, los gobiernos de los países ricos industrializados han tratado de revertir los principios de la Convención de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático y de desmantelar los acuerdos existentes. Este intento, que comenzó con el llamado Acuerdo de Copenhague, se profundizó con los resultados de Cancún y podría llegar a su culminación en Durban. Entre otras cosas, procuran imponer un sistema nacional de “promesas y revisiones”, desreglamentar las normas multilaterales sobre el clima y promover falsas soluciones tales como la expansión de los mercados de carbono. A esos intentos debemos oponer una resistencia cada vez más firme.

Como parte de una lucha más amplia para alcanzar la justicia climática, indemnizar [a los pueblos afectados] por la deuda climática y lograr una profunda transformación mundial, exigimos a todos los gobiernos que, para que las negociaciones internacionales tengan algún significado, lleguen a resultados que:

* Impidan un cambio climático catastrófico y aseguren una distribución justa y equitativa de la drástica reducción de emisiones.

Limitar el aumento de la temperatura muy por debajo de 1,5º C y llevarla a 1º C lo más rápido posible. Los países industrializados ricos deben cumplir los compromisos existentes jurídicamente vinculantes y llevar a cabo una drástica reducción de sus emisiones, sin que medie ningún mecanismo de compensación, acorde a su proporción en el presupuesto mundial de carbono que tome en cuenta las emisiones históricas por habitante. Deben eliminarse las compensaciones y otros artilugios. Estados Unidos debe comprometerse con metas comparables, basadas en su responsabilidad histórica.

* Pongan fin a las falsas soluciones.

Detener la aplicación y búsqueda de falsas soluciones tales como el comercio de carbono, los enfoques de mercado para los bosques, el suelo y el agua, la geoingeniería a gran escala y los remiendos tecnológicos, la energía nuclear, las mega represas, los agrocombustibles y el carbono limpio.

* Aseguren un financiamiento adecuado y apropiado sobre la base de la responsabilidad de los países para con la deuda climática y la obligación de indemnizar a todos los pueblos afectados.

Los países industrializados ricos deben cubrir todos los costos que conlleva permitir que los pueblos de los países en desarrollo y otras comunidades afectadas hagan frente a los impactos del cambio climático (incluso pérdidas pasadas, presentes y futuras), así como los costos de permitir que los países en desarrollo cambien a sistemas post-carbono equitativos y sustentables. La financiación climática no debe adoptar la forma de instrumentos de generen deudas y debería canalizarse a través de un fondo mundial democrático y responsable que sea independiente de otras instituciones financieras internacionales y que sustente los principios de un acceso directo y definido por los países, con decisiones participativas acerca del uso de los fondos.

* Aseguren transferencias de tecnologías apropiadas sin barreras de propiedad intelectual.

Los países desarrollados deben asegurar la distribución libre de tecnologías seguras, apropiadas y ecológica y socialmente amigables.

* Avancen en la transformación de sistemas post-carbono equitativos y democráticos.

Es necesario adoptar medidas decisivas hacia la transformación profunda del sistema, que se basen en la equidad, la ciencia y los derechos de los pueblos a vivir en armonía y con respeto por la Madre Tierra. Transformar estructuras sociales y económicas y tecnologías, y reorientar políticas para apartarse de los sistemas guiados por el lucro, orientados al crecimiento, con alto consumo de carbono, dominados por elites y basados en la explotación, y en cambio asegurar una transición justa hacia un desarrollo post-carbono pensado para la gente, que sea equitativo, democrático y sustentable.

Exhortamos a todos los movimientos, organizaciones populares, grupos de la sociedad civil y a todos los ciudadanos con conciencia a unirse en una Campaña Mundial para Exigir Justicia Climática. Iniciemos juntos esta campaña con movilizaciones coordinadas en una Semana de Acciones Mundiales por la Justicia Climática, del 20 al 26 de noviembre.

Sex Work, Migration, HIV and Trafficking

2011-10-04T02:48:00.000-07:00

Elena Jeffreys and Roberta Perkins

2011-09-05T11:11:00.000-07:00

“Menos impuestos, más penas de muerte”: el retorno del discurso de mano dura

Crece la creencia en el efecto disuasivo de los castigos carcelarios. Sin embargo, sólo un tratamiento racional y humano con los delincuentes puede conducir a su reintegración social.

Cuando a comienzos de los noventa le preguntaron al anterior presidente de la Cámara de Representantes de los EE.UU. y hoy aspirante republicano a la presidencia del país Newt Gingrich cómo pensaba llevar de vuelta a los conservadores a la presidencia, respondió lacónicamente: "menos impuestos, más penas de muerte". Para John Major, el sucesor de Margaret Thatcher, el lema de su política penal cuando juró el cargo en 1990 fue "más penas, menos comprensión". La lección de Thatcher de que no existía tal cosa como la sociedad, dio abiertamente sus frutos. Tony Blair quiso ser "tough on crime and tough on the causes of crime." Los expertos británicos, que desde hace años reivindican la segunda parte de esta consigna, no pudieron más que comentar esta afirmación con cinismo. Las citas son muestras de un desarrollo común a ambas sociedades anglosajonas. Pero este desarrollo también se aplica a la República Federal Alemana: lo que hoy puede verse en California, mañana se encuentra en el resto de los Estados Unidos y pasado mañana en Alemania.

Por estos pagos la política criminal la dirigen desde hace años los políticos exclusivamente contra los autores del crimen. Es célebre la frase del canciller Gerhard Schröder a propósito de un asesinato con motivación sexual en Hessen: "encerrarlo y echar la llave, y para siempre". Pocas cosas han cambiado desde entonces en Alemania. Todo lo contrario. El debate actual sobre la reforma de la detención preventiva –la sanción más controvertida del derecho penal– muestra que esta sociedad avanza, cada vez más, por el mismo camino.

Que a las declaraciones enérgicas de los políticos le siguen consecuencias en la política penal es algo que puede comprobarse en dos observaciones, una indirecta y otra indirecta. La directa se refiere a un desarrollo que apenas ha tenido repercusión en la opinión pública y la política alemana, y que tampoco ha sido entendido, en sus conexiones y en sus orígenes, por los expertos. Se trata de las cifras de las cifras de las penitenciarias estadounidenses, cuyos presupuestos e internos se han multiplicado desde mediados de los setenta del siglo pasado. El porcentaje de población carcelaria (el número de presos por cada 100.000 ciudadanos) era en 1970 de 137 y en la década del 2000 ascendió a cerca de 750, esto es, se ha quintuplicado. Los EE.UU. lideran así la lista de todos los países en los que se lleva a cabo esta estadística.

Aunque no en la misma medida, pero sí en la misma dirección, encontramos los resultados en Gran Bretaña. Con 152 presos por cada 100.000 habitantes en el 2011, el Reino Unido se encuentra a la cabeza de todos los países europeos occidentales, una posición que ha alcanzado sólo en 20 años: en 1992 registraba 88 presos por cada 100.000 habitantes. También Alemania presenta una tendencia similar.

Cambio en el mundo occidental

La segunda observación, que demuestra claramente que la introducción de la citada retórica es seguida por cambios en la política penal, descansa en un análisis científico de la política criminal realizado por el internacionalmente reconocido criminólogo David Garland. The Culture of Control, el estudio de Garland sobre el giro de 180º grados en esta política en los modernos estados occidentales ha sido traducido a varios idiomas, entre ellos el alemán e incluso el chino. Un giro completo desde una aplicación racional, humanitaria y civilizada del derecho penal durante casi todo el siglo anterior hacia un recrecimiento de la represión, "el renacimiento de las prisiones", el retorno de la creencia en los enormes efectos del castigo. Se trata de un desarrollo alarmante.

Garland ha trazado detalladamente el declive de la confianza en el principio de reintegración social. Ha identificado, por ejemplo, la orientación del código penal a las víctimas, una orientación contraproducente y orientada a erosionar el estado de derecho, que se extiende a la sociedad; esta orientación ha determinado la roma retórica emocional del discurso público hacia quienes quebrantan la ley; entre otras cosas que escapan al espacio de este artículo.

Sin embargo, hay una punto de inflexión en la política penal encontrado por Garland que aquí merece una especial atención. Aparece en un lugar concreto de su libro para ilustrar un delito penal esencial de la política criminal, uno que encarna las características y "abismos" como ninguno y que podrían valer como clave para entender la moderna política penal y de seguridad.

Junto a la impasible y rutinaria gestión del estado y la sociedad y de su justicia de la criminalidad "cotidiana" –robos, fraudes, hurtos o delitos parecidos– hay una política criminal paralela para los criminales, a quienes a la vez deniega toda responsabilidad a través del derecho. A esta categoría pertenecen los delitos de violencia cometidos por los jóvenes y los delitos sexuales contra niños y menores de edad. Sobre todo estos últimos son presentados en los medios de comunicación como el epítome del mal y la perfidia, y tratados como una encarnación del mal más allá de todo sentido y raciocinio. Estos "monstruos" "inhumanos" pueden encontrarse no sólo en el ámbito de los delitos sexuales, sino también en el de los delitos de violencia, y allí sobre todo los cometidos por jóvenes en la medida en que se han visto implicados en sucesos violentos contra personas o bienes inmuebles y que se demostraron como igualmente "monstruosos".

Ejemplos pueden encontrarlos los usuarios de los medios de comunicación al alcance de la mano. Puede pensarse, por ejemplo, en las imágenes y los textos publicados en relación con la muerte por apaleamiento de un hombre a manos de dos jóvenes en una estación de tren en Múnich, cuando éste intentó interceder en una pelea entre los jóvenes viajeros. Y estas dimensiones del horror son sobrepasadas por el noruego Anders Breivik y la masacre cometida en la isla de Utøya, que el autor preparó psicológica y logísticamente con frialdad moral y emocional durante años, y que terminó con el asesinato de 77 jóvenes.

En el recuerdo de todos están frescos los –en esta ocasión colectivos– estallidos y excesos de violencia y delitos que durante cuatro días a comienzos de agosto recorrieron Londres y otras ciudades inglesas con violencia, numerosos incendios y saqueos. Hubo cinco muertos y varios heridos. La sociedad quedó conmocionada y la justicia respondió con procesos rápidos y con extraordinaria dureza contra los jóvenes. Dos jóvenes que intentaron sin éxito llamar a los disturbios a través de Facebook fueron condenados incluso a cuatro años de prisión con libertad condicional.

A partir de aquí hay, de hecho, un pequeño paso hacia el imaginario en el que el "mal" tiene su lugar concreto y al que debe su arcaico y prehistórico origen. Es la forma secular de una visión del mundo maniquea que se remonta al nombre de su fundador, Mani, en el siglo II a.C., y enseñaba un dualismo radical del mundo: el reino de la luz y el reino de la oscuridad, separados claramente el uno del otro. Este significado del mundo no conoce grises, ninguna mediación, ningún compromiso. Y tampoco ninguna historia, ningún futuro, ni el paso del tiempo.

Dos características distintivas de un dualismo así se dejan reconocer en la manera en que se trata la violencia a niños, personas y cosas, que puede calificarse de "derivado" maniqueo, ya que se trata de la carencia e ignorancia de toda perspectiva dinámica de la biografía de su autor. El principio, arriba mencionado, de "más castigos, menos comprensión", no significa otra historia que la destrucción de la historia del hecho y de quien lo comete, de su biografía, de su "mundo vital", del que procede y en el que está "inscrito". Se silencia por completo cualquier "consideración" de las circunstancias y otras "normas" que son necesariamente inherentes en la supervivencia en la pobreza, la falta de trabajo y de perspectivas, especialmente en una sociedad en la que las clases trabajadoras han dejado de existir para las clases altas en su existencia aislada.

"En cada hombre hay algo de valor"

La segunda característica por la que puede comprobarse cómo se abre paso una imagen social maniquea cuando se refiere a las penas por delitos de violencia o sexuales es el retorno del pensamiento biológico, que se creía superado, en la sociedad, la política y –especialmente deplorable– en una parte de la ciencia para la "explicación" del hecho criminal y sus autores. El Spiegel encabezó su reportaje sobre "Los disturbios en las ciudades inglesas" preguntándose –acaso retóricamente, quizá no tan errónea desde el punto de vista del sentido común– si lo que había sucedido no era el "estallido de un virus terrorírico hasta ahora desconocido y que afecta al cerebro y convierte a las personas normales en monstruos y –de un momento a otro– se apodera de todo: la voz interior, la moral, el efecto represor de los instintos que tiene la civilización". La lógica de la biología es estática, determina a los hombres, los fija en el reino del mal, del cual no sólo no hay ninguna escapatoria, sino que además se nace en él. Las ideas de reintegración social, sobre todo las de educación, desarrollo y constitución, no tienen aquí ningún lugar.

Todavía hay más. El pensamiento biológico en la criminología está encaminado a la figura artificial del individuo aislado y, en consecuencia, destruye el concepto de sociedad. Que esta perspectiva tiene enormes consecuencias políticas puede verse ante todo en el desdén hacia el caldo cultivo que permite en última instancia la comisión de actos criminales: ¿se trata de autores individuales, posiblemente de alguien que debiera ser tratado psiquiátricamente, o de un autor que tiene relaciones sociales y, posiblemente, políticas? El "autor individual" es en última instancia benigno: no supone una amenaza seria para la sociedad. Que el autor individual haya "llegado a serlo" es posible sólo presentando el telón de fondo sobre el que se hilvanaron múltiples experiencias ganadas a lo largo de toda una vida, algo que debiera valer como lugar común en la investigación criminológica.

La misma concepción de los autores individuales la veía de manera muy diferente uno de los mayores políticos y estadistas del pasado siglo: Winston Churchill. Churchill dijo en una ocasión en la Cámara de los Comunes que el cómo una sociedad lidia con criminalidad y criminales es "una muestra sólida de la civilización de cada país" y reclamó al estado y a la sociedad emplear la rehabilitación y confiar en que "en cada hombre hay algo de valor, si uno se toma el coraje de encontrarlo." ¿Qué político de hoy no movería la cabeza con preocupación al oír estas palabras?

Los cambios en la rivalidad interimperial

2011-07-24T12:06:00.000-07:00

Concurrencia económica y geopolítica

Otras visiones centradas en la rivalidad entre potencias consideran que el imperialismo contemporáneo está caracterizado por un cruce entre competencias económicas y geopolíticas. Estiman que la intersección de la concurrencia internacional de capitales con las pugnas territoriales de los estados, actualiza la tesis de Lenin. Subrayan la presencia de una unidad contradictoria e inestable entre ambos planos.

Este enfoque reconoce que la competencia interestatal ya no presenta la nitidez del pasado. Por esta razón destaca la existencia de nuevas disociaciones entre la órbita económica y geopolítica. Pero a la hora de ilustrar cómo se manifiestan estas tensiones, solo destaca rasgos muy emparentados con la mirada clásica. Los ejemplos señalados son pugnas entre Estados Unidos y Europa por el control de los territorios y mercados de la periferia.

De hecho, esta concepción presenta una versión aligerada de la visión leninista de las rivalidades inter-imperiales por objetivos simultáneamente económicos y territoriales. Este criterio es utilizado para subdividir la historia del siglo XX en tres sub-periodos de batallas entre potencias (1914-45, guerra fría, y post-1991).

Un razonamiento semejante presentan otros autores, para describir variantes atenuadas del imperialismo clásico. Resaltan también la vigencia de la tesis clásica, junto a la existencia de mayores obstáculos para la consumación de las viejas tendencias. Describen especialmente cómo la compulsión a la competencia se encuentra contrarrestada por presiones opuestas a la cooperación. Estiman que una combinación de ambos movimientos podría ser teorizada, mediante alguna noción de “coompetición”.

Pero esta mirada no logra zanjar los problemas en debate. Más bien acepta que las principales tendencias del esquema leninista han quedado neutralizadas, pero no deduce ningún planteo de revisión del enfoque tradicional. Se limita a postular la genérica actualización de esa visión, mediante enunciados que no logra efectivizar. Esta imposibilidad deriva de su omisión de las causas que han modificado por completo el escenario vigente a principio del siglo XX.

El intento de modernizar la teoría clásica, destacando disociaciones entre competencias económicas y geopolíticas remarca parentescos con la tesis de Bujarin, que fue explícitamente expuesta como un choque de disputas competitivas y geopolíticas. También resalta familiaridades con descripciones más recientes de la oposición existente entre las lógicas capitalistas y territoriales.

Un trabajo muy citado es la investigación de Harvey, que interpreta al imperialismo contemporáneo como una fusión contradictoria entre distintas políticas de estados y formas de acumulación de capital. Se destaca que estos dos procesos generan situaciones traumáticas, a medida que la expansión de los negocios desborda el territorio, imponiendo despliegues agresivos.

Esta visión recoge un diagnóstico de Hannah Arendt que destacaba como el impulso a la acumulación ilimitada conducía a la acumulación ilimitada de poder. Esta visión destacaba que la reproducción del capital fuera de las fronteras nacionales tiende a imponer la necesidad de un sostén armado. El imperialismo es un resultado de la acción que desarrollan las potencias para enriquecerse con el auxilio de la fuerza.

Esta asociación entre economía y poder fue inicialmente utilizada por Arendt para interpretar las conflagraciones de entre-guerra. Posteriormente ese mismo enfoque sirvió para explicar el choque entre Estados Unidos y la URSS. Pero el problema radica en que ninguna de estas situaciones se corresponde con el imperialismo actual. Las confrontaciones clásicas por el reparto del mundo se han diluido y la guerra fría no constituyó una batalla inter-imperial. La proyección de los desequilibrios capitalistas a la esfera militar, ya no asume las formas que concebía Arendt.

La presentación del desborde de la acumulación y de las rivalidades político-militares, como un conflicto entre lógicas capitalistas y lógicas territoriales conlleva dos tipos de problemas. Por un lado, se describe a ambos procesos como equivalentes, cuando en realidad el desarrollo capitalista tiende a subordinar la dinámica espacial al imperio del capital. Por otra parte, se olvida que la confrontación territorial entre potencias ya no tiene el viejo sentido de oposición bélica. Además, si bien la lógica territorial y la lógica capitalista son distintas, no está claro en qué planos son contradictorias.

http://www.argenpress.info/2011/07/los-cambios-en-la-rivalidad.html

La teoría clásica del imperialismo

2011-05-22T09:02:00.000-07:00

"El imperialismo del siglo XXI" (Capítulo I): La teoría clásica del imperialismo

La teoría marxista del imperialismo surgió en un período de grandes guerras por la apropiación del botín colonial. Se forjó en una lucha política contra las justificaciones del militarismo y la expectativa pacifista de evitar la conflagración.

Lenin sintetizó este enfoque en su polémica con Kautsky. Caracterizó las causas de la dinámica belicista y promovió una postura de rechazo revolucionario de la guerra. Luxemburg, Bujarin y Trotsky aportaron otros fundamentos al mismo planteo, en el contexto omnipresente de la sangría bélica. Hay que distinguir esta dimensión política de los problemas teóricos en debate.

Los cuestionamientos a la tesis de la asociación ultra-imperial se basaban en la ausencia de entrelazamientos capitalistas multinacionales y en la preeminencia de disputas territoriales. A principios del siglo XX prevalecían concertaciones nacionales y choques internacionales. Lenin se inspiró en teorías del proteccionismo, la hegemonía financiera, los monopolios y las inversiones externas de Hilfderding, que también incentivaron la concepción ultra-imperial de Kautsky.

El líder bolchevique rechazaba la interpretación subconsumista de Luxemburg, pero coincidía con su caracterización del imperialismo, como una etapa de grandes convulsiones. Las divisiones políticas entre revolucionarios y reformistas no se extendían al análisis conceptual del imperialismo. Estas caracterizaciones albergaban un complejo campo de elaboraciones cruzadas. Por esta razón, las discusiones sobre la dimensión económica de la etapa, no presentaron el mismo tono polémico que las divergencias frente a la guerra. En este terreno quedaron pendientes muchos temas sin resolución nítida.

La concepción marxista del imperialismo está emparentada con el folleto escrito por Lenin, en el marco de la Primera Guerra mundial y la revolución bolchevique. Ese trabajo alcanzó gran difusión, fue citado y objetado con pasión e influyó sobre varias generaciones de militantes e investigadores. Este perdurable impacto del texto indujo a olvidar el contexto que rodeó a su elaboración. (1)

Preparación de la guerra

El siglo XX comenzó con un gran impulso económico. En las economías metropolitanas predominaba la prosperidad, la innovación tecnológica y la transformación administrativa de las grandes empresas. Como ese crecimiento capitalista incentivó las conquistas de ultramar, el imperialismo se transformó en un concepto dominante. Perdió peso la vieja asociación del término con el despotismo bonapartista francés y ganó terreno su identificación con la supremacía británica de la era victoriana.

Luego de ocupar Egipto (1882) e imponerse en Sudáfrica (1899-1902), Inglaterra forjó una Unión Imperial, que precipitó las confrontaciones territoriales entre las potencias. El retroceso de Francia contrastó con el avance de Alemania, que subió la apuesta y quebrantó los equilibrios europeos. En el continente americano la victoria estadounidense sobre España (1898) ilustró la irrupción de otro competidor y en el Extremo Oriente, Japón desplegó un protagonismo análogo.

El ocaso marítimo de Gran Bretaña sepultaba varias décadas de estabilidad geopolítica y los litigios se acentuaron, cuando los desafiantes del viejo colonialismo comenzaron a extender su empuje productivo al plano territorial. Las disputas por el reparto de las antiguas posesiones otomanas, austro-húngaras y rusas acrecentaron las tensiones entre los codiciosos contendientes.

El aplastamiento de China por Japón, la expansión norteamericana hacia el Pacífico y la conversión de Alemania en la segunda potencia naval del planeta prepararon el estallido general, en un marco de cambiantes alianzas y vertiginosos realineamientos. Gran Bretaña intentó sostener su imperio reforzando el control de las minas sudafricanas y las exacciones impositivas de la India. Trató de tender un cerco al ingreso de mercancías y capitales foráneos, pero no logró contener el avance de sus rivales.

El imperialismo que estudio Lenin corresponde a esa etapa de gestación de los dramáticos enfrentamientos inter-imperiales. El adjetivo “clásico” es muy útil para precisar la especificidad del período comprendido entre 1880 y 1914. Esa fase anticipó las sangrientas matanzas de entre-guerra y preparó el ambiente de una era de catástrofes.

La época analizada por el líder bolchevique constituyó la antítesis de la etapa previa de conflictos acotados y equilibrios militares pos-napoleónicos (1830-1880). Todas las potencias fueron obligadas a renovar sus credenciales en el campo de batalla. La efervescencia militarista, la agresividad racista y la intolerancia chauvinista conducían al tendal de muertos, mutilados y destrozos que rodeó a la Primera Guerra mundial.

El objetivo de todas las matanzas era un botín colonial apetecido por las potencias metropolitanas, que depredaban la periferia, ensanchando las brechas entre ambas regiones. La expansión imperial fue naturalizada con variadas justificaciones colonialistas, basadas en el mito de la superioridad europea.

Se multiplicaron las convocatorias morales a extender la civilización, los llamados religiosos a evangelizar a los pueblos primitivos y las exhortaciones educativas a erradicar la ignorancia. No faltaron las consideraciones biológicas para mejorar la pureza racial y las propuestas económicas, para auxiliar a las naciones subdesarrolladas.

Pero la sangría colonial suscitó también fuertes cuestionamientos en los centros metropolitanos. La crítica liberal al malgasto de ultramar sacudió primero a Inglaterra y se extendió luego a Estados Unidos. En ambos centros tuvo gran impacto la resistencia de los países sometidos.

Estas protestas eran también intensas entre los pueblos que reclamaban independencia nacional, en las fronteras de los viejos imperios en declive (Rusia, Austria, Turquía). La crítica al colonialismo recobró fuerza en países de larga tradición revolucionaria (Francia) y en naciones que albergaban una insurgente clase obrera (Alemania). En este contexto emergió el análisis de Lenin. Todas sus caracterizaciones contemplan problemas debatidos con gran intensidad, en el socialismo europeo de la época.

Ruptura de la socialdemocracia

El líder bolchevique encabezaba el ala izquierda de la socialdemocracia rusa, que a su vez integraba la II Internacional. Participaba activamente en las discusiones de ese agrupamiento, cuyo epicentro era Alemania. El partido socialista germano era una organización obrera de masas, con gran predicamento sindical y fuerte protagonismo parlamentario.

Los debates sobre el imperialismo desataron una fuerte polémica interna, cuando el gobierno presionó a los socialistas para que aprobaran los créditos de guerra, necesarios para el financiamiento de la acción colonial. La corriente derechista influenciada por Bernstein aceptó esta exigencia, argumentando que el país debía protegerse frente a las agresiones externas, asegurando la paz desde una “posición de fuerza”. Justificaba, además, la expansión imperial, afirmando que Europa debía contribuir a la civilización de los pueblos más atrasados.

La vertiente centrista encabezada por Kaustky se opuso. Denunció los crímenes coloniales y presagió terribles consecuencias de una escala bélica. Explicó, además, que Alemania intentaba contrarrestar su arribo tardío al reparto mundial, con acciones militaristas desenfrenadas. Pero esta crítica no le impidió cambiar de actitud frente al acrecentamiento de las presiones oficiales, para alinear a los parlamentarios socialistas con la causa patriótica.

Para evitar el inminente desangre, Kautsky propuso arrastrar a las clases dominantes a una perspectiva de paz. Consideraba que la guerra era un proyecto exclusivo de los financistas y proveedores de armamentos, resistido o aceptado con desgano por la mayoría de los capitalistas. Estimaba que el gasto militar constituía un privilegio de las burocracias y una carga para la burguesía. Consideraba que el imperialismo no era una necesidad económica del capitalismo, sino tan sólo un curso ruin de ese sistema, que podía revertirse con el concurso de los empresarios. (2)

Con este enfoque convocó a evitar la guerra, mediante un desarme internacional acordado entre las principales potencias. Esperaba frenar la escala militar a través de conferencias internacionales, cortes de arbitraje y negociaciones inter-gubernamentales. Apostaba a un liderazgo británico-alemán, que sería auspiciado en ambas partes por las fracciones industriales (interesadas en la prosperidad de los negocios) y enfrentadas con los financistas (que lucraban con la guerra). Estas caracterizaciones eran compartidas por muchos teóricos socialdemócratas. (3)

Luego de muchas vacilaciones Kautsky avaló la aprobación de los créditos de guerra. Esta decisión precipitó una ruptura definitiva con la izquierda del partido. Lenin compartió este rechazo y propició junto a este sector la construcción de una nueva Internacional, opuesta a la capitulación socialdemócrata. Retomaron la denuncia del colonialismo y proclamaron el apoyo activo a la resistencia antiimperialista de los pueblos invadidos.

Este nuevo agrupamiento adoptó un perfil revolucionario. Cuestionó la ilusión de mitigar los conflictos internacionales mediante el desarme y subrayó el carácter efímero de los acuerdos concertados entre las potencias. Destacó que las apetencias coloniales conducían a confrontaciones bélicas, que expresaban necesidades (y no opciones) del capitalismo.

Esta postura fue encabezada en Alemania por Luxemburg, que subrayaba la imposibilidad de congelar la expansión de ultramar. Describía cómo la dinámica competitiva conducía a la sistemática violación de los pactos acordados entre los beligerantes. Cuestionaba especialmente la expectativa de desactivar los preparativos bélicos, con exhortaciones morales o llamados al respeto del derecho internacional.

Luxemburg cuestionaba las políticas exteriores capitalistas basadas en ambiciones de lucro, que corroían la estabilidad de todos los acuerdos internacionales. Objetaba las ilusiones de Kautsky y convocaba a la lucha por el socialismo, como única forma de impedir la matanza de los pueblos. Esta visión sintonizaba plenamente con el enfoque de Lenin. (4)

Las causas del militarismo

El líder bolchevique encaró una polémica más frontal contra Kaustky. Consideraba que las guerras inter-imperialistas eran inevitables, en cierto estadio de la acumulación. Estimaba que los capitalistas debían lanzarse a la conquista exterior, una vez completado el desenvolvimiento de los mercados internos. Esta compulsión derivaba en confrontaciones por los mercados y las fuentes de abastecimiento.

El carácter violento de estas pugnas obedecía a juicio de Lenin al agotamiento de extensiones coloniales, ya repartidas entre las viejas potencias. Esa distribución reducía los márgenes de cualquier negociación. Los imperialismos emergentes estaban obligados a disputar territorios, al tener bloqueado su ascenso. La intensidad de la acumulación y la estrechez de las regiones apetecidas imponían estos desenlaces bélicos.

En estos choques se jugaba el manejo de las materias primas necesarias para el desenvolvimiento industrial de cada metrópoli. Todas las tratativas ensayadas para evitar las confrontaciones, fracasaban por esa imposibilidad de acordar el reparto de las áreas que proveían insumos.

Lenin resaltaba el desinterés de todas las potencias por estabilizar soluciones de compromiso. Se indignaba frente a la ceguera que exhibían los socialdemócratas, ante la hipocresía oficialista. Consideraba que esa retórica anestesiaba la conciencia popular, al generalizar ilusiones que enmascaraban la preparación de la guerra. También estimaba que las rivalidades económicas se transmitían a la esfera militar y cuestionaba tanto las utópicas expectativas de desarme, como los llamados a la cooperación de los industriales.

Con el mismo argumento objetaba la presentación del militarismo, como un simple acto electivo de las clases dominantes. Entendía que el armamentismo era indisociable del capitalismo y de las consiguientes confrontaciones entre potencias. Consideraba absurdo presentar al imperialismo como una “política preferida del capital”, al estimar que esa orientación constituía una necesidad para el conjunto de los opresores.

Siguiendo esta caracterización, Lenin destacaba la inutilidad de cualquier intento de persuasión de los acaudalados. Consideraba que estos sectores discutían en la mesa de negociación, lo que resolvían en las trincheras. Por esta razón los acuerdos de un periodo se transformaban en confrontaciones de la fase ulterior. Cuestionaba las ingenuas creencias en la primacía del primer curso y alertaba contra las falsas expectativas pacifistas.

Lenin no aceptaba la presentación de la guerra como una decisión aberrante de las elites. Estimaba que el curso belicista correspondía a tendencias objetivas del capital, derivadas de la competencia por la ganancia. Sostenía que el único sendero de pacificación genuina era el inicio de una transición al socialismo. El estallido de la Primera Guerra confirmó las caracterizaciones de Lenin y puso de relieve todos los errores de la apuesta pacifista de Kautsky.

Esta diferencia de percepciones obedeció a causas y posturas políticas. El dirigente bolchevique detectó las principales contradicciones del capitalismo de su época y mantuvo una actitud revolucionaria. El líder socialdemócrata privilegió sus deseos a la consideración de las tendencias reales y demostró una gran permeabilidad a las exigencias de los poderosos.

Estas asimetrías ilustraron también la distancia que separaba a los políticos revolucionarios y reformistas de ese período. El punto en discordia era el rechazo o la resignación frente a una guerra inter-imperialista. Lenin encabezó la resistencia al desangre bélico e impulsó el internacionalismo. Su teoría del imperialismo se cimentó en esta estrategia política.

El sentido de la polémica

La discusión sobre los intereses en juego en las acciones imperiales dividía en forma categórica a los marxistas de esa época. Aunque Lenin reconocía el carácter lucrativo de la guerra para los financistas y fabricantes de armas, resaltaba la dinámica estructuralmente militarizada del capitalismo. Consideraba que las conflagraciones eran el mecanismo utilizado por los poderosos para zanjar sus principales diferendos. Esos enfrentamientos dirimían, además, las relaciones de fuerza y reabrían la expansión económica. La guerra cumplía una función depuradora de los capitales obsoletos.

Luxemburg presentó otra explicación del mismo diagnóstico. Describió cómo el imperialismo servía para descargar los sobrantes invendibles en las metrópolis. Las dificultades para vender esos productos (y asegurar la consiguiente realización de la plusvalía), forzaba la búsqueda de mercados adicionales en la periferia. La conquista de estas regiones aportaba una válvula de escape a los desajustes creados por ritmos de acumulación superiores a la capacidad de consumo de la población. (5)

Otras interpretaciones convergentes ponían el acento en las contradicciones creada por la internacionalización del capital. Trotsky sostenía que el sistema había alcanzado a principio del siglo XX una dimensión mundial, que desbordaba los marcos vigentes para el desenvolvimiento de las fuerzas productivas. Esa estrechez de las economías nacionales forzaba una sucesión de expansiones externas, que terminaban en conflictos armados. (6)

Todos estos enfoques resaltaban en común las causas objetivas de la guerra. Cuestionaban la reducción socialdemócrata del problema a una conspiración de los bancos y la industria militar. Destacaban que esa simplificación omitía el generalizado compromiso de los principales sectores de las clases dominantes con la acción imperial.

Lenin fue el principal vocero de estas posturas y su texto resumía el programa de todas las vertientes de la izquierda frente a la guerra. El escrito subrayaba que los enfrentamientos bélicos expresaban contradicciones, que el capitalismo no podía regular. Por esta razón objetaba la propuesta de desarme, señalando que la paz debía conquistarse, junto a una lucha popular simultánea por la erradicación de la explotación.

Esta visión criticaba la búsqueda de concertaciones y equilibrios entre las potencias, que promovía Kautsky, resaltando el carácter coercitivo del capitalismo. Recordaba que las burguesías necesitaban ejércitos, marinos y cañones para imponer tratados de libre-comercio, forzar el cobro de las deudas y garantizar los réditos de la inversión externa.

Lenin intentaba presentar una caracterización política completa de las fuerzas en pugna. No sólo distinguía dos bloques de agresores y agredidos, corporizados en los capitalistas y los trabajadores. También llamaba la atención sobre las diversas formas de opresión nacional, que generaba la belicosidad imperialista en la periferia. En oposición la expectativa de Kaustky de avanzar hacia una paulatina distensión en estas áreas, proponía extender la resistencia contra la guerra a todo el universo colonial.

El líder bolchevique destacaba la existencia de dramáticas conversiones de antiguas víctimas en nuevos victimarios imperiales. Alemania ya no libraba guerras defensivas contra el expansionismo ruso, sino que actuaba como potencia ocupante de regiones vecinas. El registro de estos cambios era vital para impugnar las justificaciones de la belicosidad germana, con falsos enunciados de soberanía.

Lenin escribió su folleto en un terrible escenario de inmolación popular al servicio de lucro. El tono virulento del texto refleja la conmoción que suscitaba esa masacre. Es importante recordar ese contexto omnipresente de la guerra, para comprender la función política del libro y registrar en este marco los problemas teóricos en juego.

¿Asociación o rivalidad?

Kaustky concibió su propuesta de desarme como parte de un proyecto de desenvolvimiento pacífico del capitalismo. Consideraba que ese proceso sería factible, si los grupos capitalistas de los principales países concertaban una asociación “ultra-imperialista”.

Estimaba posible erradicar la amenaza guerrera, conformando una red multinacional de empresas, que actuarían en común en áreas específicas. Kautsky resaltaba el interés de muchas fracciones burguesas por realizar negocios conjuntos, que superaran las viejas rivalidades. Pensaba que las conflagraciones inter-imperialistas bloqueaban esa convergencia y propugnaba la erradicación de esa traba, mediante una neutralización de la carrera armamentista. (7)

El líder socialdemócrata deducía esa posibilidad de la preeminencia alcanzada por las grandes corporaciones. Si se evitaba la guerra, la nueva red de alianzas conduciría a federaciones políticas, que consolidarían un nuevo cuadro de tolerancia internacional y negocios asociados.

Lenin rechazó esa tesis de manera contundente. Consideró que la teoría del “ultra-imperialismo” era un “ultra-disparate”, basado en la falsa expectativa de alianzas permanentes, entre capitalistas de distinto origen nacional. Para el líder bolchevique esa concertación era una burda fantasía. Estaba concebida a partir de razonamientos abstractos, que presuponían escenarios económicos inviables.

La principal objeción que Lenin interponía a ese modelo era la naturaleza conflictiva del capitalismo. Para el dirigente ruso el modo de producción vigente estaba sujeto a un desarrollo desigual, que multiplicaba los desequilibrios e intensificaba las contradicciones. Estimaba que las tensiones se acumulaban con la expansión del sistema, impidiendo la concreción de asociaciones empresarias estables. Pensaba que los acuerdos ultra-imperiales eran tan impracticables, como la disipación de la competencia militar. (8)

Pero Lenin no expuso este argumento de forma genérica. Lo refería a la coyuntura bélica que imperaba al comienzo del siglo XX. La presión hacia la colisión militar era tan fuerte, que tornaba imposible la constitución de las compañías multinacionales.

Lenin registraba cuál era la tendencia geopolítica predominante en ese momento, aplicando el realismo que signó toda su acción política. Percibía claramente el agotamiento del período de alianzas que había prevalecido durante la etapa precedente. Observaba que en el nuevo siglo, la competencia asfixiaba los compromisos y el proyecto ultra-imperial sucumbía, ante la inminencia de la guerra. Kautsky había perdido el olfato básico para captar este contexto.

El análisis de Lenin estaba específicamente referido a esa coyuntura. No desconocía, ni objetaba la existencia de tendencias asociativas entre los distintos grupos capitalistas. Incluso postulaba una teoría del monopolio que resaltaba la intensidad de las concertaciones, los pactos de caballeros, las coaliciones y los acuerdos secretos, entre los principales grupos de financistas e industriales.

Esos compromisos eran explícitamente reconocidos como una tendencia dominante. Pero Lenin restringía su viabilidad a las firmas y los bancos del mismo origen nacional. Esta caracterización se basaba en una minuciosa lectura de los datos de la época. Las concertaciones eran numerosas, pero sólo incluían acuerdos entre capitalistas norteamericanos, alemanes, franceses o ingleses. No se extendían a los entrelazamientos multinacionales.

Para Lenin esta combinación de acuerdos nacionales y disputas internacionales era un rasgo predominante del capitalismo. Consideraba que a principios del siglo XX, la internacionalización de la economía no se extendía a la gestión global de este proceso y estimaba que el choque entre ambas tendencias inducía a la guerra. Al igual que Bujarín destacaba la fractura creada por capitales que cruzaban las fronteras y estados que se retraían hacia la administración cerrada, para proteger territorios, mercados y materias primas. La expansión global chocaba con esta restricción, generando batallas inter-imperiales por el reparto del mundo. (9)

Esta interpretación reconocía la creciente gravitación de las asociaciones capitalistas, pero restringía su alcance al ámbito nacional. La tendencia a la internacionalización que subraya Kautsky era aceptada en ciertas áreas restrictivas (migraciones, circulación de capital), pero desechada como curso prevaleciente del capitalismo.

Este enfoque remarcaba la gravitación de las presiones nacionalizadoras en todas las actividades centrales de la producción, las finanzas y el comercio. El impulso globalizador era neutralizado por las fuerzas que estimulaban el repliegue de los cuerpos nacionales y la conformación de bloques competitivos. Esta autarquía bloqueaba la internacionalización, potenciaba el gasto militar y generalizaba las conflagraciones bélicas. (10)

La crítica de Lenin al ultra-imperialismo de Kaustky se inspiraba, por lo tanto, en un análisis concreto del capitalismo de ese período. Resaltaba el predominio de la rivalidad sobre la asociación internacional, mediante un registro de las evidencias de ese momento. Observaba en la coyuntura bélica una confirmación de las tendencias al choque, en desmedro de las presiones hacia la concertación.

Este mismo razonamiento utilizó Lenin para remarcar la primacía de la crisis sobre la prosperidad, en el debut de la prolongada turbulencia de entre-guerra. El líder bolchevique no le asignaba a las regresiones económicas un carácter absoluto, como lo prueba su polémica con los populistas en torno al desarrollo capitalista de Rusia.

En oposición a los teóricos narodnikis -que descalificaban la posibilidad de ese desenvolvimiento- Lenin detallaba todas las áreas de potencial expansión del capitalismo, en la atrasada economía rusa. Todos sus diagnósticos estaban invariablemente referidos a situaciones, contextos y momentos específicos. (11)

La polémica contra el ultra-imperialismo estaba condicionada por ese escenario. Su objetivo era cuestionar las terribles consecuencias políticas de un diagnóstico irrealista y un razonamiento asustadizo, que negó primero la inminencia de la guerra y desconoció posteriormente los efectos de esa matanza.

La interpretación económica

La caracterización leninista del imperialismo recogía en cuatro terrenos, la visión expuesta por el economista socialdemócrata Hilferding. Retomaba, en primer lugar, la existencia de un viraje general hacia el proteccionismo, iniciado por Gran Bretaña para contrarrestar las amenazas de sus concurrentes.

La vieja potencia marítima se defendía elevando las tarifas aduaneras en sus dominios. Amurallaba su imperio con restricciones al comercio, para limitar las pérdidas ocasionadas por su declinación industrial. Los británicos forjaron primero una federación de colonias (India, África) y luego una asociación de países subordinados (Canadá, Australia, Sudáfrica). (12)

Esta política provocó la inmediata reacción de sus rivales, que instauraron bloques semejantes en sus zonas de influencia (Francia) y aceleraron la creación de regiones protegidas (Alemania). Lenin consideró que este cambio consagraba el pasaje del libre-comercio al proteccionismo y transformaba las disputas acotadas (por el liderazgo exportador), en guerras comerciales entre duros contendientes (atrincherados en fortalezas aduaneras).

El segundo rasgo tomado de Hilferding fue la creciente gravitación de los banqueros, en desmedro de otros sectores capitalistas. Lenin consideraba que los financistas habían dejado atrás su rol de intermediarios, para imponer la subordinación de sus pares del comercio y la industria.

El líder bolchevique resaltaba la aparición de una oligarquía financiera que obtenía enormes lucros con la emisión de títulos, la especulación inmobiliaria y el control de los paquetes accionarios. Consideraba que esta supremacía reforzaba el carácter rentista-usurero de los estados imperiales, frente a un conglomerado de estados-deudores sometidos. Por esta razón definía al imperialismo como una era del capital financiero.

Hilferding había desarrollado esta caracterización para el caso específico del capitalismo alemán. En sus investigaciones describió cómo los bancos controlaron la industria, financiando las operaciones y supervisando los procesos comerciales. Retrató la supremacía que lograron los financistas en todos los circuitos de la acumulación, a través del crédito, el manejo de las sociedades anónimas y la administración de las bolsas. (13)

Lenin se inspiró también en los análisis de la economía inglesa que expuso Hobson. Este estudio resaltaba la nueva preeminencia lograda por las altas finanzas, mediante la recepción de los dividendos generados en el exterior. Este control forjó una plutocracia, que monopolizaba todos los resortes del funcionamiento imperial. (14)

En tercer lugar, Lenin atribuyó las tendencias guerreristas del imperialismo al peso dominante alcanzado por los monopolios. Consideraba que esa preeminencia constituía una novedad del período, resultante de la creciente escala de las empresas y la elevada centralización y concentración del capital. Estimaba que este predominio reforzaba la influencia de los carteles, que podían concertar el manejo de los precios mediante acuerdos entre los grandes grupos.

Esta caracterización fue directamente extraída de la investigación de Hilferding, que estudió la organización monopólica de la producción germana. Un puñado de corporaciones entrelazadas con los bancos y orientadas por el estado, controlaba los procesos de formación y administración de los precios.

Lenin expuso algunos comentarios críticos de este estudio y objetó especialmente ciertos presupuestos teóricos sobre el carácter del dinero. Pero estas observaciones no modificaron su aceptación de las tesis monopolistas postuladas por Hilferding.

El cuarto rasgo retomado por el dirigente bolchevique fueron los mecanismos de apropiación externa. Aquí subrayó la preeminencia de la exportación de capitales, como forma de absorber las ganancias extraordinarias gestadas en la periferia. Ilustró las modalidades que adoptaban las inversiones de ultramar (ferrocarriles, minas, irrigación) y detalló cómo multiplicaban el lucro de las grandes empresas.

Esta caracterización se inspiró en la clasificación expuesta por Hilferding, para periodizar la evolución histórica del capitalismo. De una era colonial inicialmente mercantilista (que facilitó la industrialización europea), se había saltado a una expansión manufacturera de las grandes potencias (en torno a los mercados internos). Este desenvolvimiento quedaba ahora superado por la nueva fase de exportación de capitales.

La afinidad de Lenin con el cuadro de proteccionismo, hegemonía financiera, monopolios e inversiones externas retratado por Hilfderding se extendieron también a la teoría de la crisis. El líder ruso nunca desarrolló una versión peculiar de esta problemática y adscribió en general a la interpretación expuesta por el analista alemán. Este pensador asociaba las convulsiones periódicas del sistema, con la irrupción de desproporcionalidades entre las distintas ramas de la economía. A medida que progresaba la acumulación, estas desigualdades salían a la superficie, expresando desequilibrios más profundos de sobre-producción de mercancías o sobre-acumulación de capitales. (15)

A Lenin le interesaba demostrar cómo estos trastornos económicos desembocaban en conflagraciones inter-imperialistas. Analizaba de qué forma cada rasgo productivo, comercial o financiero de la nueva época, acrecentaba las rivalidades dirimidas bajo el fuego de los cañones.

Pero un problema de esta conclusión era su total incompatibilidad con la postura política adoptada por Hilferding, que tomó partido a favor del social-patriotismo. No solo apoyó la participación alemana en la guerra, sino que adoptó actitudes de fuerte compromiso con el belicismo.

Es importante recordar que este economista alemán influyó -al mismo tiempo- sobre Lenin y sobre su oponente Kautsky. Su visión combinaba elementos de crítica al sistema vigente, con una aceptación del “capitalismo organizado” como modalidad predominante. Resaltaba especialmente la evolución hacia formas de planificación concertada, bajo el comando de las grandes corporaciones.

El economista germano estimaba, además, que ese escenario exigía la reversión de las políticas proteccionistas, el librecambismo y el afianzamiento de un largo período de pacificación. La planificación a escala nacional que pronosticaba Hilferding convergía con el diagnóstico de equilibrio ultra-imperial que postulaba Kaustky.

La teoría del imperialismo de Lenin incluía, por lo tanto, una fuerte tensión con su inspirador económico. Las tesis del líder bolchevique se ubicaban en las antípodas del texto adoptado como referencia. Resaltaba las crisis y los desequilibrios, que ese fundamento teórico objetaba. En el plano político ese desencuentro era aún más pronunciado.

Teoría y política

El divorcio de Lenin con Hilferding constituyó la contracara de su reencuentro con Luxemburg. La teoría del imperialismo que postulaba la revolucionaria polaco-alemana se inspiraba en fundamentos económicos distintos a los expuestos por el dirigente ruso. Pero estas divergencias no impidieron la confluencia política en estrategias comunes, frente al pacifismo socialdemócrata.

La metodología desarrollada por Luxemburg difería sustancialmente del abordaje leninista. Intentó deducir la teoría del imperialismo de los textos de Marx, buscando una continuidad directa con el modelo conceptual de “El Capital”. Por esta razón, partió de los esquemas de reproducción ampliada expuestos en el segundo tomo de esa obra, para evaluar cuáles eran los obstáculos que enfrentaba el funcionamiento del sistema a escala internacional, en la nueva época imperialista. (16)

Este intento no llegó a buen puerto, puesto que contenía una confusión básica: los esquemas de Marx estaban concebidos como una mediación abstracta, para clarificar la circulación general del capital. Constituían un paso previo al estudio concreto de la dinámica del sistema. Luxemburg utilizó erróneamente estos razonamientos en forma empírica, para buscar los puntos de asfixia del capitalismo de su época. Indagó el problema por el lado equivocado, al convertir un esquema destinado a visualizar el funcionamiento del sistema, en un modelo de la crisis de este modo de producción.

Pero este infructuoso intento era mucho más fiel al planteo de Marx, que el abordaje ensayado por Lenin. Buscaba establecer los puntos de continuidad y ruptura de la época imperialista con el periodo previo, siguiendo los preceptos de la economía marxista. El teórico bolchevique estudió, en cambio, directamente las características de la nueva etapa utilizando un gran material empírico. Pero no definió en qué medida esas fuentes eran compatibles con la teoría expuesta en “El Capital”.

Luxemburg mencionaba las características resaltadas por Lenin, pero no le asignaba la misma relevancia al proteccionismo, a la supremacía financiera y al monopolio. Relativizaba estas transformaciones, buscando conservar el hilo conductor desarrollado por Marx.

En otros campos las diferencias de Luxemburg con Lenin eran mayores. En lugar de identificar al imperialismo con la exportación de capitales, asociaba ese período con la necesidad de encontrar mercados foráneos, para las mercancías invendibles en los países metropolitanos.

La revolucionaria alemana estimaba que las esferas coloniales eran imprescindibles, para realizar la plusvalía que necesita el capitalismo para su reproducción. Pensaba que las economías atrasadas constituían una válvula de escape, para las limitaciones que enfrentaba el capital en los países centrales. Observaba al imperialismo como un proceso de ampliación del mercado mundial, que contrarrestaba las dificultades para vender las mercancías en sus áreas de fabricación. Estimaba que este obstáculo obedecía a la estrechez del poder adquisitivo, que generaba la continuidad de los bajos salarios, el alto desempleo y la creciente pauperización. (17)

Esta concepción estimaba que el capital emigra de un país a otro, para contrapesar el consumo insuficiente, que provoca el aumento de la explotación. Esta visión tenía puntos en común con la teoría de la crisis postulada por Kaustky y gran afinidad con el enfoque de Hobson. Este autor consideraba que todos los rasgos del imperialismo obedecían en última instancia a la necesidad de exportar capitales sobrantes, gestados en las metrópolis por la polarización social.

Lenin rechazaba esta interpretación subconsumista no sólo por su reivindicación de otra teoría de la crisis, basada en desproporcionalidades sectoriales y excedentes de productos (y capitales). Había polemizado durante un largo período con los exponentes rusos de las teorías populistas, que resaltaban las restricciones del consumo. Objetaba conceptualmente esos razonamientos e impugnaba las consecuencias políticas de un enfoque, que estimaba imposible el desarrollo del capitalismo en Rusia.

La convergencia revolucionaria de Lenin con Luxemburg no expresaba, por lo tanto, afinidades en el terreno económico. Pero reflejaba las coincidencias en la caracterización del imperialismo, como una etapa de grandes crisis y convulsiones. Por otra parte, la oposición política frontal del líder bolchevique con Hilferding, no anulaba sus convergencias teóricas, en la evaluación de rasgos centrales del capitalismo.

Es importante registrar esta variedad de combinaciones, para erradicar la imagen de unanimidad en el análisis del imperialismo, en torno a dos bloques homogéneos de revolucionarios y reformistas. Esta divisoria efectivamente rigió en la actitud de ambos campos frente a la guerra. Pero no se extendió a la interpretación conceptual de fenómeno. La teoría del imperialismo incluía un complejo y cruzado terreno de variadas elaboraciones.

Los temas abiertos

Las caracterizaciones económicas del imperialismo que formuló Lenin fueron presentadas en un tono menos polémico que sus conclusiones políticas. Las observaciones sobre proteccionismo, la hegemonía financiera, los monopolios o la inversión extranjera no plantearon controversias equivalentes al problema de la guerra. Esta diferencia confirma dónde ubicaba el centro neurálgico de su teoría e indica también la existencia de una gran variedad de posturas en juego, en la evaluación del capitalismo de la época.

En esas caracterizaciones el análisis del proteccionismo suscitaba cierta unanimidad. Aquí Lenin coincidía con Hobson, Hilferding y también con Kautsky, puesto que todos remarcaban la existencia de un generalizado viraje hacia la autarquía. Lo que provocaba divergencias era la actitud política frente a esta transformación. Mientras que la izquierda denunciaba el cierre aduanero sin ningún elogio al librecambismo, los reformistas tendían a idealizar esa etapa. (18)

En el análisis de la hegemonía financiera había mayores disidencias. Lenin sostenía enfáticamente esta tesis, frente a Kaustky que señalaba el predominio de coaliciones entre distintos sectores dominantes, sin necesaria preeminencia de los banqueros. Estimaba que los principales promotores del giro imperial eran los industriales, que necesitaban conquistar regiones agrarias para asegurarse el abastecimiento de materias primas. Como la actividad manufacturera crecía a un ritmo más acelerado que el agro (incorporando mayor progreso técnico), sólo el dominio colonial permitía atenuar el encarecimiento de los insumos.

Esta visión era compartida por otros economistas -como Parvus- que resaltaban la existencia de múltiples alianzas entre banqueros e industriales. Destacaban la importancia de esos acuerdos, para enfrentar las batallas competitivas a escala internacional. (19)

Algunos teóricos muy influyentes -como Bauer- polemizaron abiertamente con la presentación del imperialismo, como un pasaje de la dominación industrial a la supremacía financiera. Cuestionaban el carácter unilateral de esa visión, señalando que ignoraba el peso estratégico de la gran industria en el desenvolvimiento del capitalismo. (20)

Otro tema que suscitaba discusiones era el nuevo papel de las distintas formas de monopolio. La importancia que Lenin asignaba a este proceso no era compartida por otros autores. Este rasgo efectivamente pesaba en la economía germana, que había relegado a la pequeña empresa frente a las grandes corporaciones. Pero el estudio de Hobson de la economía inglesa no le asignaba la misma relevancia a esa concentración de firmas. En el debate marxista de esa época no se contemplaban estudios equivalentes del imperialismo francés y muy pocos estudiosos consideraban el perfil del capitalismo norteamericano o japonés.

Finalmente, en el análisis de la exportación de capitales Lenin coincidía con Kautsky, frente a un considerable número de enfoques opuestos. Los dos autores más enfrentados en los debates de esa etapa destacaban en común la gravitación de la inversión externa.

Para el líder bolchevique, este rasgo proyectaba a escala internacional la primacía de las finanzas y los monopolios. Para el dirigente socialdemócrata esa característica expresaba la presión ejercida por los capitales sobrantes, que no encontraban rendimientos lucrativos en las economías metropolitanas.

Esta visión era impugnada no sólo por Luxemburg, en su interpretación del imperialismo como desagote de las mercancías sobrantes. Otros pensadores como Bauer destacaban la existencia de continuidades con el período colonial precedente. Subrayaban la persistencia de viejas formas de pillaje y depredación de recursos, para asegurar el abastecimiento de los insumos. Los debates económicos sobre el imperialismo clásico abarcaban, por lo tanto, un amplio espectro de problemas sin resoluciones nítidas.

Pero no hay que perder de vista lo esencial. La teoría marxista del imperialismo surgió en un período de grandes guerras por la apropiación del botín colonial y aportó un fundamento político al rechazo revolucionario de la guerra. Correspondió a una etapa de ausencia de entrelazamientos capitalistas multinacionales y preeminencia de disputas territoriales. El cambio de este escenario generó la necesidad de elaborar nuevas interpretaciones.

Notas:

1) Lenin, Vladimir, El imperialismo, fase superior del capitalismo, Buenos Aires, Quadrata, 2006.

2) Kautsky Karl “Germany, England and World Policy”, august 1900, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming).

3) Parvus (Alexander Helphand), “Before the Hottentot Elections”, January 1907, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming). Hilferding Rudolf, “German Imperialism and Domestic Politics”, October 1907, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming).

4) Luxemburg Rosa “Petty Bourgeois or Proletarian World Policy?”, august1911, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming). Luxemburg Rosa “Peace Utopias”, may 1911, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming).

5) Luxemburg, Rosa, La acumulación del capital. Editorial sin especificación, Buenos Aires, 1968, (cap 25, 26, 27). Luxemburg Rosa “Perspectives and Projects”, Classical Analyses of Imperialism, 1915, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming)

6) Trotsky León, Tres concepciones de la revolución rusa. Resultados y perspectivas, Editorial El Yunque, Buenos Aires, 1975.

7) Kautsky Karl, “Imperialism”, september 1914, New Left Review, n 59, 1970, London.

8) Lenin Vladimir, “Prólogo”, Bujarin Nikolai, La economía mundial y el imperialismo, Pasado y presente n 21, Buenos Aires, 1971.

9) Bujarin Nikolai, El imperialismo y la acumulación de capital, Tiempo Contemporáneo, Buenos Aires, 1973, (cap 5).

10) Bujarin Nikolai, La economía mundial y el imperialismo, Pasado y presente n 21, Buenos Aires, 1971.

11) Lenin Vladimir, El desarrollo del capitalismo en Rusia, Editorial Ariel, Barcelona 1974.

12) Hilferding Rudolf, “German Imperialism and Domestic Politics”, October 1914, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming)

13) Hilferding Rudolf, El capital financiero, TECNOS, Madrid, 1973, (cap 13, 14)

14) Hobson John, Estudio del imperialismo, Alianza Editorial, Madrid, 1981.

15) Hilferding El capital financiero, (cap 15, 16, 17, 20)

16) Marx Carlos, El Capital, Tomo II (sección 3, cap 21), Fondo de Cultura Económica, México 1973.

17) Luxemburg, Rosa. La acumulación del capital. Editoral sin especificación, Buenos Aires, 1968, (cap 25, 26, 27).

18) Kautsky Karl “Germany, England and World Policy” Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming). Kautsky Karl “The War in South Africa”, November 1899, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming).

19) Parvus (Alexander Helphand), “Colonies and Capitalism in the Twentieth Century”, june 1907, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming)

20) Bauer Otto, “On British Imperialism”, January 1907, Discovering Imperialism: Social Democracy to World War I" (Brill, forthcoming)

Bibliografía:

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-Callinicos Alex. Social Theory, Polity Press, 1999, Great Britain (cap 8)

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-Hobsbawm Eric Historia do marxismo, vol 4,5,6, Paz e Terra, Rio de Janeiro, 1985

-Hobsbawn Eric. La era del imperio, Crítica, Buenos Aires 1999, (Introducción, cap 1,2 6, 12,13, Epílogo)

-Lichtheim George Breve historia del socialismo, Alianza Editorial, Madrid, 1973.

-Rosdolsky, Román. Génesis y estructura de El Capital de Marx. Siglo XXI, México, 1979, (parte 7, cap 30)

-Valier Jacques. “Imperialismo y revolución permanente”. Comunicación n 26, Madrid, 1975.

2010-12-10T07:14:00.000-08:00

HAMMER! Making Movies Out of Sex and Life
Barbara Hammer

HAMMER! Making Movies Out of Sex and Life Book Performance, British Film Institute, March 2010 from barbara hammer on Vimeo.

Cultural Impersonations and Appropriations: A Fashion Report

2010-09-20T01:54:00.000-07:00

A man goes to buy a car. The one he wants costs $25,000. Is that a good price? He can only determine that by comparing it to the price of similar cars. According to Marx’s concept of the commodity fetish, the market (exchange) value of the car obscures its real value, which is determined by the efforts of all the workers—miners, steelworkers, rubber workers, designers, molders, assemblers, et al.—who contributed to its manufacture.

Growing up on a Midwestern farm while Marx worked on the final draft ofCapital, Vol. I, was a boy who, as a man, would have a very different take on the relationship of workers to the products of their labor. Thorstein Veblen would become famous for what he wrote about the fetishized commodities of consumers.

Veblen assumed that use of machinery and exposure to industrial processes made workers more rational, less inclined to superstition and animistic beliefs. Away from the mill or factory’s secularizing influence, however, they would buy not only things they needed but also what they thought they had to have to feel respectable. Veblen’s car buyer not only wants a car. He wants the kind of car his brother-in-law has, a Ford Flex, let’s say. According to Veblen’s concept of “conspicuous consumption” (or “invidious” consumption”), the things we own tell others where we stand in the social hierarchy. As a sociologist puts it, “Goods are the tools that signal to others who we want them to think we are and who we want to be.”1

Thus, in Buddenbrooks , first published in 1901, two years after Veblen’s The Theory of the Leisure Class, Thomas Mann introduces readers to the bourgeois family, whose decline makes up the plot of his great novel, by giving us a tour of their large and well-appointed house. Some of us may do the same for a newly-arrived guest in our own homes. But such tours are for the few. For the many, the people who see us at work and in public, our appearance and manner must suffice to tell others who we are—or who we want them to think we are. Over the past few decades, however, standards for personal appearance have been transformed in ways that seem to turn Veblen’s conspicuous consumption idea inside out.

Upscale Emulation

For Veblen, all the nonessentials that we purchase as consumers reflect standards of respectability established by the upper class. The “motive that lies at the root of ownership is emulation,” he wrote, not just of others but of wealthy and powerful others. Under capitalism, one’s property “becomes the conventional basis of esteem,” by which Veblen meant both the high regard of others and self-esteem.2 Not every consumer theorist who has followed the Midwesterner has agreed with him on this, but they have all had to start by acknowledging his basic idea. As Jean Baudrillard summed up, “[T]he object of consumption creates distinctions as a stratification of statuses.”3

History has seemed at times to validate Veblen’s thesis. Werner Sombart maintained that, by the eighteenth century, French fashion followed the cravings of royal mistresses. Mass production of what had been luxury goods, reserved for a tiny but privileged minority—e.g., coffee, tea, perfumes, tobacco, woolens, silks, mirrors, soap, cotton prints—spurred early capitalist development.4 More recently, economist Juliet Schor has argued that keeping up with the Joneses is no longer enough for many Americans. Televised exposure to the lives of the rich and famous has boosted upscale emulation to unaffordable heights.5

With regard to personal appearance, Veblen had cited clothing as a good example of invidious consumption: “the function of dress [is to provide] evidence of ability to pay.”6 But respectable dress must also reflect the earliest division of labor, which (in Veblen’s version of prehistoric practices) downgraded work by making it the responsibility of the ruled—initially, women. Rulers (initially men) engaged in exploitssuch as warfare and hunting. To meet the standards of the leisurely rich of modern times, one’s costly-looking clothes must also indicate “conspicuous abstention from labour”—for example, by not showing any grime or wear and tear.7 Until the invention of “sportswear,” twentieth-century workers, peasants, and gentry alike all wore, when out in public, the dark suit and hat of the successful businessman. John Berger characterized this as an example of “class hegemony.”8 As for women, wrote Veblen, their clothing had to hinder “useful exertion” to achieve the respectable appearance of the ladies of leisure who ornamented the lives of high-status men.9 I would wager that no one who has worn a dress, girdle, stockings, heels, etc., will argue that such garb lends itself to a wide range of physical activities.

Sociological research bears out Veblen’s central thesis, to some extent. For example, Jeremy Schulz interviewed San Francisco and Los Angeles area owners and dealers of the tank-like Hummer H2. Several of these owners openly stated that they had purchased the vehicle because they could afford to and others could not. Some of them reported that less favored associates had directed hostile remarks at them, not because the heavyweight Hummer poses a threat to other drivers and to the environment, but because they—the less favored others—felt belittled by not having one of their own. The Hummers also drew positive attention. Male owners found, in some cases, that their H2’s attracted women; professionals used them to impress clients.10Such reports of invidious reactions, “status anxiety” on the part of some non-owners, and status advances via ownership all seem to accord with Veblen’s concept of conspicuous consumption, as generally understood.

Schulz’s study found no support for Pierre Bourdieu’s qualification that conspicuous consumption can go too far, causing one to be regarded as nouveau riche, a person with “showy” taste. Such mutterings could have some bite in France, but outside of the antebellum South and the pages of Henry James’s novels, “nouveau riche” has never been a chilling epithet in the United States. However, the experience of several H2 owners and would-be owners seemed to support the argument of Herbert Blumer that consumer choices are not really about status advancement but conformity: everyone wants the latest thing. Hummer dealers reported that people in the first wave of would-be buyers competed frantically to be initial owners, frequently checking their places on the dealers’ buyer lists, becoming irate when someone moved ahead of them in priority.

In Beverly Hills, the appearance of an H2 in someone’s driveway set off competitive buying frenzies among neighbors.11 For these buyers, the H2 was not a symbol of financial success, as they and their associates were sufficiently wealthy to buy any kind of vehicle they wanted. Veblen’s theory, however, is nuanced enough to accommodate such consumption. He denied that most people’s discretionary purchases represent “a conscious effort to excel in their visible consumption, so much as…a desire to live up to the conventional standard of decency….”12 The Beverly Hills standard of decency is evidently rather capricious.

Downscale Intrusions

Veblen also wrote that, in the system of “honorific esteem” that governs consumer choices, there is “a tendency to exclude the baser elements of the population…even as spectators whose applause or mortification should be sought.” In short, the “upper leisure class sets the pace in all matters of decency….”13

Oh? How might upper-class emulation and lower-class irrelevance explain such recent fashion phenomena as designer construction boots, “garage couture” trucker hats, white trash chic (“wife beater” shirts, etc.), ghetto chic (cargo pants, front-to-back caps, the board game Ghettopoly, etc.), hobo chic, and hooker chic (see Bratz Dolls or visit an urban public high school)?14 If clean clothes showing no sign of practical use express adherence to a conventional standard of decency, what do pre-ripped, pre-faded jeans represent? What about “elegantly tattered tights”15 and laddered hose? How to explain the latest thing in men’s wear chic, “workwear,” the kind of clothes worn by “mythical” workers of America’s past—miners, farmers, railroad engineers, et al.?16 Apparently, most such contra-Veblen fashions and fads fall under the heading of “poverty chic,” which a sociologist defines as “fads and fashions…that make stylish, recreational, and often expensive ‘fun’ of lower-class statuses….”17

When the sole object is to get people to spend money on fashionable commodities, and faux poverty is “in,” nothing and no one who might serve this end is immune to exploitation. Elle Decoration has featured a fashion shoot in a Soweto township, focusing on an impoverished family’s pink rented shack. The title: “Pretty in Pink.” Face depicted a fictional homeless woman, “covered in dirt and Prada.” She was shown inside a cardboard box with a candle stub and puppy.18 The viewer of such an image is supposed to maintain an “ironic distance.” A blogger complains of a cultural tendency in the United States that makes it “hip and chic—to walk around looking like people who are poor. As long as the people walking around with that look aren’t really poor…” and as long as the look has been commodified.19

Surely such exceptions to Veblen’s dicta are confined to items of personal appearance. No one would look to the poor for guidance in buying a car, refrigerator, or living room set. Hold on: a fashion journalist invites us to make “an anti-decorating statement” with a “Shabby Chic” sofa.20 And the aforementioned Hummer started out as a military vehicle, not a luxury car.

The question is, How did we get from Veblen’s highly plausible account of consumer choices to today’s realities, and what should we make of this development? Do people look to the poor and marginalized for fashion clues because our “leisure class”—dependents of the superrich who busy themselves maintaining and increasing their fortunes—enjoy their leisure in private enclaves, well out of the public eye? Instead of café society, we have celebrities, people famous for being famous, and a plague of entertainment producers and paparazzi who spread their images through celebrity tabloids, TV, and the Internet. Are these the faces and bodies of the people who now establish standards of respectable appearance? Respectability must take a distant backseat to publicity needs in the stretch limousine of many celebrities.

Consuming Rebellion

In the 1950s, rebellion in America ceased to be an organized political project—rabid anticommunism saw to that—and became a matter of individual style. David Riesman (in The Lonely Crowd) wrote that we had lost our inner bearings and had to look to others for clues as to how to conduct ourselves. The Beats suddenly appeared and seemed to hold a giant mirror up to the nation. Many recoiled in horror. Conformist? Square? There must be some mistake, they thought, and cast about for an alternative, some other image. They found one in the defiant youth of Blackboard Jungle, The Wild One, and Rebel Without a Cause. Such movies thrilled a generation, and “being a ‘rebel’ [became] the new aspirational category.”21

Capitalists quickly caught on to the fact that many people would rebel by buying rebel products. Soon the rebel had become “the central image” of consumerism.22 Consider popular music. Rock and roll, punk, hip hop, grunge: one defiant musical genre followed another, as each became commodified in turn, right down to “alternative’s reconciliation of rebellion and capital.”23 As Barbara Ehrenreich wrote more than twenty years ago, capitalism “had taken the anger and yearning of the poor and sold them to the restless youth of the middle class.”24 All that was needed for hip hop to join rhythm and blues, etc., in crossing racial lines was “short-term memory.”25

Ads urged consumers to “Break the Rules” (Vanderbilt perfumes), use “a revolutionary wash booster” (Tide), “Make a change for the good” (TIAA-CREF), buy “the revolutionary Sony HD TV,” “Just Do It” (Nike), and much more of the same. By the mid-1990s, Americans had all but lost the capacity to imagine rebellion “without a corporate sponsor….”26Even the Beats were recycled and commodified. Leslie Savon in theVillage Voice remarked of William Burroughs’s Nike ad that, in the absence of any threats from below, capitalism was free to exploit “even the most marginal elements of society.”27 Counterculture had truly become official culture.

The tattoo now serves as a middle-class fashion statement, both for women and men. By the late 1990s, getting “inked” had become an experience in self-styling, rebellion, and nonconformity. The defiance and independence associated with the motorcycle is no longer a trademark of outlaw gangs. Middle-class buyers have put Harley-Davidson securely back on its kickstand after a near financial spin-out in the early 1980s.28 Part of the appeal of the SUV was its off-road capabilities. These behemoths could go where cars could not, which accounted for the Hummer’s appeal to a subgroup of the buyers interviewed by Jeremy Schulz. But if the SUV was a symbol of rebellion, as some suggest,29 what is its off-road driver rebelling against? Is it all those government rules, all that liberal concern for the environment?

Long hair, in the 1960s, could get a man harassed, even thrown into jail in certain parts of the country. The sight of a defiant hairdo today is more likely to make a marketing executive’s eyes light up with dollar signs. The problem with rebellion as individual style is that, insofar as we can rebel by cultivating a rebellious appearance or a taste for rebellious experience, we don’t have to do anything else. Change begins and ends with the self. What would genuine rebellion look like? Let’s begin by assuming that it would lack any distinctive appearance or accouterments.

The Hardened Appearance

Let’s take a closer look at what is being emulated these days in terms of self-presentation, and by whom. A fashion reporter cites the “dualism” of a designer’s look, combining, as it does, “the conservative world of good taste” with “the moody hard-edged style of the street.”30 That street-edged look includes a blouse that appears to have been ripped down the front to below the level of the model’s breasts. A member of the fashion in-crowd will know instinctively that it’s supposed to look that way. Creations of the designers behind another leading label are inspired by goth, horror movies, and S/M culture, among other things.31

What about the “hard-edged” look of people serving time behind bars? Prison regulations typically require inmates to do without belts. We have all seen what appear to be middle-class men and youths sporting the prisoner’s drooping-pants effect.

Writing a few years ago, Greg Tate ascribed white enthusiasm for jazz, blues, rock and roll, and hip hop to “investment in the tragic-magical displays of virility exhibited by America’s ultimate outsider, the Black male.”32 Whites make up 70 percent of hip hop buyers,33 though one rapper has characterized whites listening to hip-hop lyrics as a kind of racial eavesdropping. The extent of African-American influence on white middle-class culture is now such that Carl Rux can plausibly assert that the whiteness (i.e., white privilege) sought by the latest European immigrants of the past has been replaced by “blackness.”34 This surely represents a kind of progress, considering the Zoot Suit riots of 1943 and their consequent message that nonwhites would not be allowed to adopt a distinctive appearance. The zoot-suit, of course, was later marketed as a “hipster” look for whites.

Other commentators think that outsider emulation expresses a yearning for authenticity, something more real than the conventional middle-class persona. Jack Daniels whiskey, for example, has become an “iconic brand,” linked through chance and successful advertising to the gunfighter myth. Just by sipping it, a person can make a claim to hypermasculinity.35 This points to something cultivable beyond blackness—namely, toughness. Jeremy Schulz, for example, found that wealthier Hummer owners had purchased the vehicle for its “sign value” of “toughness, defiance, and coolness,” all qualities linked to personal survival on mean streets.36

Even corporate executives now cultivate the three-day growth of stubble on their jaws that was formerly the mark of a hobo or combat-weary soldier. What do piercings declare but “I can stand what you shudder to imagine: a pin going through an eyebrow, tongue, lip, or other sensitive body part”? Something similar applies to tattoos. In short, the image sought by many men today is a warning: Don’t mess with me. For many women, whether intentional or not, it is an invitation: Do mess with me.

Ehrenreich has written that representatives of the then-existing order saw the youth rebellion of the 1960s as a problem of parental permissiveness37—in other words, authority gone soft. But hippie hedonism would not be allowed to flourish beyond the early 1970s, and the regime that followed has been one of hardness and self-discipline. Witness the solitary jogger, or consider the caffeinated “geek” engaged in all-night study sessions in the 1990s and the seventy-hour workweek for a high-tech firm today. The tough-guy elaboration on the rebel icon represents a reaction to the 1960s and the youth culture’s penchant for dropping out. Dropping out today means landing on the streets, and toughness is now a major theme of personal appearance. It is a style that seamlessly coheres with America’s military adventurism, the prison-industrial complex, bare-knuckled capitalism, homelessness as a nonissue for public policy, extrajudicial killings by remote control, etc., etc.

An Inner Logic?

People for whom freedom means the opportunity to forge a unique identity by consuming their own choice of branded products and services; driving their own brand of vehicle; watching their own favorite TV programs, movies, and sports teams; and having the chance to create a unique appearance are not about to rock the system. Are there such people in the United States? Yes, I think that there are a lot of such people, which is not to deny that each of them, each of us, really is unique in some largely undefinable way.

The question, in this context, is why do so many Americans exercise all the choices at their disposal to adopt a similar, quasi-streetwise look, as described above? We may all be buffeted, more or less, by the winds of fashion, but why the appeal of this fashion? Some sociologists describe what we have referred to as downscale emulation as a rational effort on the part of middle-class Americans to ward off fears of downward mobility. They suggest that, when one gets a tattoo or dons some pre-ripped pants, she may be engaged in a “short, safe, socially distanced and socially sanitized” exploration of poverty.38 Such other-class tourism, in this view, is counterphobic, like the anxious adolescent’s viewing of a horror movie. At some level, then, the hardened look may hide, if not the fear of landing homeless on the street, at least “the middle-class fear of going soft, giving in, and eventually losing the will to succeed.”39 The great German novelist knew what he was about when he gave his paterfamilias, Thomas Buddenbrooks, such secret but overwhelming concerns that he is gradually done in by the daily effort to construct a façade of energetic self-confidence.

If money can buy anything in today’s nonfictional world, why not an intimidating appearance? But the counterphobic day-tripper discussed above is just a theoretical device: I want to offer an alternative explanation of such efforts. Being a well-dressed white man is no longer sufficient to command respect when nonwhite entertainers and athletes, many of whom perform in settings where a rude demeanor is a minimal requirement, can command great wealth and widespread acclaim. By the 1980s if not earlier, wearing a suit could make one a target on a public street. Gentility is on the run. What I am saying is that for many, the hardened surface may represent protective coloring, an effort to blend in, though I doubt that many would admit to that.

Also, stylings that seem to mock the powerless and poor are part and parcel of a time and place in which “political correctness” is effective as an epithet. Irony is in, earnestness is out, and a preferential option for the poor is as passé as trust busting. The self-applied mantra of I’ve-got-mine has become a license to mock people who don’t have anything. All one need do is put on a fashionable and expensive counterfeit of their appearance.

The Symbolically Dispossessed

A sociologist points out that the working class men and marginalized others whose cultural symbols have been appropriated by the middle class are victims of a kind of gentrification.40 Take muscles. Everyone has them, but formerly one would expect to see their definition mainly on the arms of laborers, boxers, wrestlers, convicts, certain kinds of criminals (e.g., “strong-armed” robbers), and the like. “Lower-class” muscle builders hoisted iron in poorly-equipped gyms and garages. That was then, before middle-class men and women learned to treat their bodies as objects to be attractively sculpted or, as Veblen would have it, as conspicuous symbols of leisure. The pumped-up outcomes of such efforts make the carnival strong man (played by Anthony Quinn) in Fellini’s La Strada look undernourished. And the economic outcome of all these middle-class workouts is a private health club industry that, by 2004, had attracted 41 million members and sucked up more than $15 billion in revenue.41 Such clubs are generally not a working-class venue.

I mentioned the motorcycle. Jobless factory workers, disoriented Second World War vets, teen rebels, and the like once comprised a male subculture centered on motorcycle repair shops. Such men were poor, but on the road on their roaring bikes, they were the equal of any car-driver—or felt themselves to be. From an “icon of rebellion,” the motorcycle has become an icon of fashion, “consecrated…with middle-class distinction,” for example, by a Guggenheim Museum exhibit in 1998 called “The Art of the Motorcycle.”42

Tattoos used to be the exclusive province of working-class men, military careerists, prisoners, and marginalized others. As such, they expressed vows (“Mom”), showed allegiances (“2d Armored”), or made identity statements (“Born to Lose”). Around 1980, middle-class women and men began to have their bodies decorated, too, supporting a still-mushrooming industry of “body art.” These “modern primitives” claim ancient, even prehistoric, artistic and spiritual ancestry. But the line of descent that they would claim excludes the sailors, workers, et al., for whom tattoos spoke a language of commitment.43

Not only have the kind of people who formerly monopolized such cultural symbols been priced out of their usage, but the now-gentrified symbols and artifacts have been stripped of their former meaning. Karen Halnon thinks that the sort of symbols under discussion served as “socially necessary forms of compensatory masculinity,”44 making up, to some extent, for the powerlessness of those who deployed them. The question is, what kind of compensatory symbols remain to such men? Their guns maybe? The American flag? And what about the impoverished jobseeker in a tattered dress? Will she try to pass off her appearance as an ironic fashion statement?

Finally, let’s return to the would-be car buyer. Now, he is unemployed and can’t afford to buy a car. He can visit a dealer anyway, where he may discover that the car he covets is being made in China. No longer in the market for a car, he applies a distorted labor theory of value: “his” car is being made by the cheaper labor of Chinese instead of American workers. And he resents it. Overlooked in his anger is the likelihood that the vehicle is being exported from China by an American corporation, and that the workers who make it struggle mightily to bring their wages and working conditions up to a level approaching what was once American standards. The commodity continues to mystify.

Cultural Impersonations and Appropriations: A Fashion Report
Al Sandine

Radicalización del feminismo, radicalización de la democracia

2010-08-26T06:41:00.000-07:00

por María Betania Ávila

Democracia: ¿gobierno por el pueblo? o ¿gobierno por el poder del pueblo?. ¿Cuándo fue realmente que el pueblo gobernó? Desde su origen, para el feminismo la cuestión se centra en las mujeres como parte integrante del pueblo que gobierna. La constitución de la esfera política fue históricamente realizada como un dominio de hombres. La política como dominio de hombres está relacionado a una dominación sobre las mujeres en el espacio de la vida privada, lo que ya conlleva una exigencia de radicalidad en el sentido de pensar la Democracia no sólo como un sistema político sino como una forma propia de organización de la vida social. La organización política del feminismo viene de la revuelta de las mujeres forjada en una experiencia histórica concreta de relaciones sociales de desigualdad. La praxis feminista es acción política y pensamiento crítico. Por lo tanto, el radicalizar la acción está relacionado con la reinvención de la práctica política y la producción teórico-analítica feminista en varios campos del saber. Para la construcción del sujeto, conocer y actuar son dimensiones inseparables. La producción del saber es también una esfera de dominación masculina. Dominación simbólica directamente dirigida a la reproducción de la dominación y de la explotación material –patriarcal y capitalista.

La organización política del feminismo viene de la revuelta de las mujeres forjada en una experiencia histórica concreta de relaciones sociales de desigualdad. La praxis feminista es acción política y pensamiento crítico. Por lo tanto, el radicalizar la acción está relacionado con la reinvención de la práctica política y la producción teórico-analítica feminista en varios campos del saber. Para la construcción del sujeto, conocer y actuar son dimensiones inseparables. La producción del saber es también una esfera de dominación masculina. Dominación simbólica directamente dirigida a la reproducción de la dominación y de la explotación material –patriarcal y capitalista.

En el movimiento feminista hay una diversidad de organizaciones y luchas, pero también hay desigualdad entre las mujeres que lo componen. Mujeres de clases desiguales; mujeres de razas diferentes transformadas históricamente en desigualdades; mujeres negras; mujeres indígenas y rurales; trabajadoras domésticas que constituyen mayoritariamente una clase de mujeres pobres; desigualdades entrelazadas de clase, de raza, de género; mujeres lésbicas que se radicalizan contra las herencias del padrón heterosexual dominante. Mujeres con necesidades especiales. Mujeres de varias generaciones que traen conflictos inherentes entre transmisión y reinvención. Radicalizar es vivir el conflicto interno en el movimiento, enfrentando democráticamente las varias tendencias y proposiciones y, al mismo tiempo, producir conflicto en la sociedad en torno a sus proposiciones. Es ser referencia para otras mujeres fuera del espacio de su propia organización. La radicalización del feminismo proclama respeto con respecto a su propia forma de organización y a su acción en el mundo. Esto es para adentro y para afuera. Si el movimiento es radical su organización exige de inmediato los medios para enfrentar las contradicciones de las mujeres en la vida cotidiana para ejercer el derecho de ser sujeto político –ya que la institución de las mujeres como sujeto es una conquista del feminismo.

Para pensar en una propuesta radical de lucha feminista es importante pensar en el acceso al espacio de lucha. De lo contrario, la desigualdad social y las discriminaciones se transforman perversamente en un déficit del sujeto. En lo cotidiano hay bloqueos para que las mujeres se movilicen entre las esferas pública y privada: la violencia sexual y doméstica, el preconcepto, la doble jornada y la falta de tiempo, entre otros. El trabajo de las mujeres en las esferas productiva y reproductiva está marcado por la desigualdad de la división sexual del trabajo. Necesitamos responder teórica y políticamente a la transformación de los fundamentos económicos de esa división y de las relaciones sociales producidas por ella.

La mercantilización del cuerpo de las mujeres, del placer y la canalización de la exploración sexual son una dimensión importante de la globalización económica. Las mujeres son consideradas puntos estratégicos del consumismo. Y el llamado sexual es el elemento central del método. La industria cultural, por medio de los medios más diversos de comunicación, produce constantemente las más alocadas formas de alienación y captura de todas las propuestas de libertad e igualdad. Y también es en el terreno de la sexualidad que la fuerza represiva de las instituciones religiosas y fundamentalistas han producido controles y abusos en nombre de principios trascendentes. La ilegalidad y clandestinidad del aborto siempre sirvieron a los intereses mercantiles y, al mismo tiempo, al poder de las iglesias en la dominación sobre la vida de las mujeres.

En América Latina y el Caribe, el poder del Estado ha estado históricamente en manos de hombres que, en general, o son o están ligados a los señores de la tierra, de la industria, del capital financiero, subordinados y aliados de los señores del Norte. El patrimonialismo, que tuvo gran peso en la conformación de estos Estados, la violencia en el campo, la violencia sexual, el racismo, la homofobia, la violencia sobre el pueblo indígena, la concentración de renta y su reverso, la pobreza, son marcas que persisten desde tiempos inmemoriales. ¿Qué tiene que ver el feminismo con todo esto? La democratización de la vida social debe ser por lo tanto radical en relación al capitalismo, al patriarcado, al racismo, a la heterosexualidad como modelo hegemónico, a las formas de administrar el poder político, a las instituciones que sustentan la dominación y la explotación: iglesia, familia, Estado.

Las mujeres, sobre todo negras e indígenas, constituyen la mayoría de los pueblos pobres de América del Sur y el Caribe. Si el feminismo en América Latina y el Caribe no enfrenta la pobreza de las mujeres, no tiene cómo radicalizarse. Si no enfrenta la democratización de la tierra y el acceso de las mujeres a ese derecho, no hay radicalización. Si no enfrenta el derecho a nuestro propio cuerpo, no hay radicalización. El feminismo se tiene que popularizar, extenderse por todos los lugares donde las mujeres están siendo explotadas y violentadas, creando raíces como una organización política vuelta a la transformación social. ¿Cuál es la capacidad del movimiento feminista para reconocer todas las expresiones de luchas cotidianas de millares de mujeres que producen cambios en las comunidades donde viven, en las instituciones donde trabajan, que se definen como feministas -o no- y que forjan un amplio movimiento de mujeres? ¿Cómo se relaciona el feminismo con esa movilización de mujeres? Esa es una cuestión que debe ser puesta como una relación dialéctica entre el feminismo y el movimiento de mujeres en general.

Para mí, radicalizar es también luchar contra la hegemonía de una visión liberal de democracia, como si la democracia liberal fuese la única experiencia histórica y definición posible de la democracia. La radicalización pasa también por la no aceptación de la idea de que los fines justifican los medios.

¿Cuáles son las formas de democracia política que estamos forjando? ¿Teorizando, practicando, defendiendo, alterando? Representativa, participativa, democracia directa. ¿Cómo democratizar el sistema de poder político? ¿Cómo el feminismo ha enfrentado de hecho al sistema de poder político, producido crítica, confrontación? ¿Cómo se coloca ahora para el movimiento feminista la cuestión de poder? Enfrentar ese sistema, en el cual se imbrican las estructuras que reproducen las desigualdades, requiere una inmensa capacidad de organización, de solidaridad y de generosidad en el interior de nuestras articulaciones, así como una capacidad crítica para combatir también en nosotras las formas de actuar heredadas de la tradición de ese sistema que combatimos y de las tradiciones políticas autoritarias.

Entre la fragmentación atomizada y los modelos totalitarios, tenemos que inventar procesos de democracia radical que sean capaces de alterar el orden social vigente y también las formas de hacer política. No vamos a incurrir en los riesgos de buscar una totalidad, de instalar modelos de futuro cerrados. La capacidad de enfrentar democráticamente por medio del diálogo las diferencias y los conflictos, es un desafío para la organización del feminismo. Negar el conflicto sólo fragiliza la lucha y disminuye la capacidad de organizar una resistencia colectiva.

La democracia política radical exige una nueva cultura política. Es preciso repensar los métodos feministas de construir autonomía, relaciones no
jerárquicas, dentro del movimiento y en relación a otros movimientos, reafirmando siempre la pluralidad de los sujetos. El Foro Social Mundial nos presenta un gran desafío en este sentido. De entre los desafíos que tenemos, la movilización y la conciencia crítica son elementos estratégicos.

Por eso, la organización política, la socialización de los saberes y los procesos educativos vueltos para la formación de sujetos son indisociables como método para una praxis transformadora. Hay una relación dialéctica entre los procesos colectivos de acción política transformadora y las experiencias alternativas, las “micro revueltas”, las adquisiciones de derechos y la lucha dentro de las instituciones que en la vida cotidiana forjan nuevas experiencias. Tenemos que fortalecer las bases organizacionales de un internacionalismo crítico y activo, capaz de oponerse verdaderamente al liberalismo, al terror y a la guerra, a la mercantilización de la vida y de los bienes comunes de la naturaleza, al fundamentalismo.

Un internacionalismo que atraviese la lucha desde la aldea más recóndita hasta los grandes centros urbanos. Recuperar la utopía –como fractura permanente con lo que hay. La Utopía nos saca del alineamiento de lo que está dado. Utopía como abertura para transformar y no como representación de un modelo. Es como dice Cristina Buarque: “es necesario mostrar claramente lo que rechazamos”. Expresar con determinación nuestra oposición. El momento de la acción política transformadora es también de invención de nuevas relaciones, de construcción de subjetividad y, por lo tanto, de reinvención colectiva y de reinvención de nosotras mismas.

http://cuadernosfem.blogspot.com/2010/08/radicalizacion-del-feminismo.html

MR LOVE AND JUSTICE

2010-08-25T08:51:00.000-07:00

Gregor McLennan on Terry Eagleton, Trouble with Strangers and Reason, Faith, and Revolution.Lacan enlisted on the side of Jesus, for an ethics of revolutionary goodness.

Twenty-first century Eagleton at times resembles the Dionysian persona he presented in Holy Terror, published in 2005, as the very embodiment of the Lacanian Real—excessive, sulphurous, unstaunchable. Revelling in the further release from polite dialogue that his ‘theological turn’ appears to bestow, the author of Reason, Faith, and Revolution plays Hamlet (a favourite Realist) to the Rosencrantz and Guildenstern of thin-blooded rationalism (‘Ditchkins’ for short). [1]Momentarily indulging their seeming fellow-feeling, Eagleton ruthlessly exposes the nastiness beneath, resolving on final damage. He first mauled The God Delusion in a review entitled ‘Lunging, Flailing, Mis-punching’, but you would rather avoid Eagleton’s haymakers than Dawkins’s fisticuffs. The recent writings overlap heavily, such that Trouble with Strangers might be thought only to aggregate themes from the two books mentioned, plus those from two better ones—the bristlingly insightful Sweet Violence (2003), and the satisfyingly armchaired Meaning of Life (2007). [2] But more than the compilation effect, it is the internal agonistics of Trouble with Strangers that makes it both thoroughly absorbing and uneven in every sense. Organized by core Lacanian notions, which it clinically deconstructs, and alternating considered assessment with blasts of non-negotiable ‘Christian’ declaration, Strangers yields an amalgam that seems destined—perhaps designed—not to set. For all his formidable assuredness, Eagleton’s reflections on the loops that bind metaphysics, ethics, religion and politics are still very much in process.

In process, but not exactly in progress. The ‘ethics of socialism’, specified in the preface as one of the two main sources and goals of the enquiry, occupies only a handful of cursory sentences, some of them questionable—is socialism really about ‘solidarity with failure’, for example? The intention may be there, but it cannot be developed until Eagleton’s particular version of post-secularism—he does not use this term—has been talked out. According to this, a certain kind of secularist Marxism has gone, leaving us with two completely gutless alternatives: liberal rationalism and culturalist postmodernism. This spells good news for global capitalism, which rapaciously both promotes and devours such untroubling sensibilities. Progressive politics must therefore be re-imagined in the shape of a truly redemptive radicalism, its prerequisite energy stemming chiefly from the Christian preparedness for loving collective and subjective transfiguration. In order to access this last hope and opportunity, we need to see, unflinchingly, that there is nothing essentially progressive or self-sufficient about human society; that just as recto stands to verso, so virtuous sociability surfaces a void of disappointment, lack and despair. Insofar as socialist thought remains in thrall to cerebral universalism, it cannot entertain so dire a predicament from which to re-build. So Eagleton explores instead the promise of distributing moral philosophies into the psychoanalytic categories of the Imaginary, the Symbolic and the Real.

Just heuristically, this is an illuminating strategy, Eagleton helpfully uncoiling that esoteric trinity in ‘characteristically lucid’ style (a phrase that, bafflingly, he twice uses to describe Lacan himself). The machinery swings into gear with an account of eighteenth-century doctrines of sentiment and sympathy, interspersed—as the other parts are—with snapshot variations effortlessly drawn from the literary figures of the time; here, the likes of Sterne, Steele, Goldsmith, Richardson. The Imaginary refers to the moment of the ‘mirror phase’, in which, supposedly, the infant comes hazily to consciousness, sensing that its own image, whilst remaining unthought, in-here, and still-as-one with the Mother, is also magically reproduced and recognized ‘out there’. Signifier and signified, self and world, are not yet traumatically prised apart according to the abstract demands of the Symbolic, through which subjectivities come into definition vis-à-vis the impersonal Other—society, language, thought systems, law.

In this light, Eagleton locates Francis Hutcheson’s good-hearted ethics, which required little more than a generous appreciation of our spontaneous divination of good and bad; our possession of an inner, upper moral ‘sense’, different in quality, but hardly in kind, from seeing and smelling. Also to be found in this meditative ‘comfort zone’ is David Hume’s rigorous refusal to ground morality (as well as knowledge) in anything but sense impressions and the more or less vivacious ideas that derive from them. Our learned association of self-interest and companionate concern, for Eagleton’s Hume, should be sufficient to glue the benevolent society together. Adam Smith’s concepts took him beyond his predecessors’ insistence on the immediacy of the moral sentiments. Smithian sympathy involves partial rather than complete identification with the passions of others, across a wider range of subjective states, and his ‘imagination’ incorporates the circumstances of judgement as well as in-your-shoes empathy. Nevertheless, Smith too holds that ethics is basically a matter of ‘emotional transaction’. (Edmund Burke is then said to extend this problematic to politics, hegemony being achieved through ‘imitation and mutual compliance, not precepts’.)

Eagleton accepts that these thinkers were the first to develop a stringently social account of morality, and he knows too that the cloying sentimentalists—especially amongst the Scribblers—must be set apart from the larger Imaginary minds. But even the best of them are only ‘bloodlessly admirable’, because in the last instance they are ‘drearily bourgeois’. Their natural habitat is the coffee house and gentleman’s club, a mutual admiration society in which what is most keenly felt is the need to feel. Such ‘parochial emotionalism’ cannot handle the messiness and opacity of the human body, nor its underlying telos as ‘self-transcending project’. In any case, ‘morality is a matter of what you do, not what you feel’, such that even considerate sympathy ‘has no value in itself’. Contrary to the approbationary warmings of the Georgian philosophical breast, genuine, political love—agape, revolutionary solidarity—is ‘unpleasant, exacting, thankless and ultimately lethal’. It is the distasteful state and plight of the stranger and outcast that constitute the scene of truly moral action, not familiar situations and persons who happen to be friends.

Under the ‘sovereignty’ of the Symbolic, the ‘insistence’ of the Imaginary is held at bay, and ‘the closed sphere of the ego’ opens out into the field of regulated moral inter-subjectivity. It is the job of symbolic thought to endow normative interaction with objectivity and legitimacy, setting its roles and reactions within some universal conditions of possibility and difference. Just about any ‘modern’ theory could be made to fit this bill, and liberalism and utilitarianism are named as major ethical variants; but Eagleton settles on Spinoza and Kant as the quintessential expressions. Then, with striking acuity, Measure for Measure is presented as an escalating set of dilemmas in which the valences of the Symbolic are fatally disturbed by the relentless undertow of the Real. This is because—to generalize across the work—the emancipation and distance that are indeed enabled by the Symbolic order, so that we leave behind Imaginary forms of the ‘addiction to desire’, are themselves conditional upon the repression of sentience, fantasy and dependency. The Symbolic thus entails a profound estrangement of self, a ‘gash in our being’, a mortal contradiction between settled projects and untrammelled desire-for-itself.

Spinoza, Eagleton explains, is ‘the great exponent of rationalist disenchantment’. He positioned men and women unambiguously as part of nature, subject to forces they cannot understand, their sense of freedom illusory, their purposes and consolations finding no confirmation in the grandly ‘externalist’ scheme of things. Whether by way of anthropomorphic projection or by appeal to the will of God, the desperate human concern with values, whilst true to the necessity of our being (self-preserving, self-confirming), misrecognizes the character of being as a whole. To be sure, the point of view of the whole is strictly unattainable, but for Spinoza it can at least be approached through consistent ‘geometric’ reasoning, detaching constantly from the myopia of experience, arriving thereby at a lofty proposition: that the totality of nature’s necessity and the mind of God are one. In this understanding, we become virtuous by rising above the claims of emotional and physical egoism, our tainted moralism overcome by the love of intellect and the nurturing, in a commonwealth of equals, of generous neo-Stoical appreciation.

Kant, however, cannot subscribe to such a speculative dialectic and once again splits nature and morality apart, our essential freedom reassigned to the latter, our bodily appetites to the former.Contra the empiricists, duty and will for Kant take absolute priority, the residual pull of natural inclination kept firmly in its (non-moral) place. Eagleton praises Kant’s bold removal of value-relevance from the clasp of personal and physical wants, but the German’s ‘cardinal error’ is to rule out the possibility that we possess natural moral dispositions, capable of cultivation through ethical habit and example. Aquinas’s doctrine of will—and Aristotelianism generally—make no such mistake, allowing us to overturn Kant’s austere edict that the Moral Law requires complete withdrawal from material commitment to particular others. His sense of unconditional obligation, like his reverence for law itself, is admirable, but the bleached-out axiomatics of the categorical imperative can only prove compelling to ‘anally-fixated petty bourgeois of every epoch’. The remedy is to re-endow moral commitment with substantive content, the unstinting ‘service to others’ that is sustained through unlimited love of the God who quite gratuitously loves us back.

The ‘reign of the Real’ takes more exploration and exemplification than the ‘sovereignty of the Symbolic’, partly due to its unavoidable obscurity, and partly to Eagleton’s patently greater interest in it. Out of sympathy with sympathy, he seemed especially keen not to dally with the philosophical low-life of the Imaginary. But this attitude has its costs, Eagleton’s raid on Smith in particular bordering on the unscholarly. Named in the title of a chapter, but allotted only a few brief pages, examination of the political economist’s explanatory reflections on morals—he was notproposing normative guidelines, primarily—proceeds without a single mention of their conceptual centrepiece, the ‘impartial spectator’. Yet it is through this discursive figure that Smith provides precisely the sort of ethical quality check that Eagleton thinks is missing. Through repeat visits to the impartial spectator—who, like our therapist, is far from omniscient—we achieve just enough reflective distance from our own self-images to improve our judgements of others in theirsituation. This interesting sketch of how we do morality clearly breaches the confines of the Imaginary as Eagleton presents it.

The Real for its part refers, supposedly, to ‘the subject that is more than the subject’; that which ‘is most permanently awry with us, and is most truly of our essence’. The Real is the truth that cannot be totalized, the desire that cannot be satisfied, the drive that continues to desire despite our intuition that no particular object of desire will bring satisfaction. The Real therefore signals a convoluted, ardent longing that lies beyond any set of principles and all reasoned exchange. In such upturned terrain, the courage to confront and cope with the demands of the Real, for Eagleton—or at least the part of Eagleton that is trying to think with Lacan—constitutes the ethical par excellence. To act well in the shadow of dread and death; to grasp that no commitment to particular attractions, however elevated, will ever be enough; yet to do what one can, in some unwavering way; this is morals beyond the reach of the merely good, and therefore something potentially redemptive. We submit to our destiny—the impossibility of specific fulfilment—but we carry on regardless, and in so doing, touch upon transcendence. That the Real conceived along these lines is a slippery, tension-ridden syndrome is plain, with some doubt persisting as to whether ethical integrity is supposed to lie in and through the Real itself, regarded as a brutal, erotic, sublime wrecking of any codification and stability, or whether it is about living in uncomfortable awareness of the uncontrollable, and still trying somehow to cope.

Taking us through some good and bad surpassings of the Good, Eagleton finds Schopenhauer’s implacable Will to be an impostor, its menace dissolved in a final scene in which destructive desire is serenely suspended, marking a retreat back into the aesthetic consolations of the Imaginary; something that was said of Spinoza too. Kierkegaard’s bracing depiction of a subjecthood in cold pursuit of uncompromising authenticity, incommensurable with everything in the world and intolerant of mere existence, is judged too adolescent and anti-social (and he just doesn’t getChristianity). Nietzsche scores better, his interlinked hatred of humanism and religion depicted not as a prelude to tyrannical misanthropy, but rather as a paean to species-enhancing dauntlessness and affirmation—if far too aristocratic, of course. The travails of the great fictional characters are once again brought to bear on the disquisition: we enter the vortices of the unrepresentable in the company of Shylock, Ahab, Heathcliff, Wordsworth’s exiles and Conrad’s men, confirming that the Real sets the ‘unthinkable limits’ against which we must hurl our petty local values. Unliveable in itself, the Real nevertheless ‘releases an uncanny power to inaugurate a new human order’.

But the striking of that gavel of the Symbolic, ‘Order’, indicates that despite following the Lacanian sequence for presentational purposes, no normative linearity is intended. The Real cannot be the last word, ethically speaking. The reader has to be tolerant here, because it was on account of their egregious neglect of the Real that Eagleton clubbed the advocates of the Imaginary and sought to relax the uptight Symbolics. But the Lacanian Real must now take a hit too, not least because, whatever truth it contains, Christianity got there first. So, if Lacan catches much of what churns us up in the ‘tragic sense of life’, his ethics of heroic failure finds no place for ‘anything as commonplace as human needs, appetites and interests’, or any role for loving faith in its amelioration. Eagleton still cannot quite bring himself to resist such nostrums as ‘unconditional fidelity to the law of one’s own being’, and ‘never give up on one’s desire’. But he should, because while no doubt ethically relevant, there is nothing intrinsically moral about them. One wonders, for example, what guidance they could bring to Tiger Woods in his moment of Real crisis, beyond inciting his sense of alpha-male specialness.

The liberal use of Lacanian terminology throughout the book is contestable more broadly. Eagleton continually translates specifically psychoanalytic propositions and assumptions into more familiar features of, and attitudes to, the human condition. As in:

Whenever we stumble . . . across a desire that starkly isolates a protagonist; renders him or her strange to themselves; expresses an ineluctable inner need; manifests an adamant refusal to compromise; invests itself in an object more precious than life itself; maroons a character between life and death, and finally bears him or her inexorably to the grave, we can be reasonably sure that we are in the presence of the Real.

The problem with this passage is not its hammy conclusion, which deliciously echoes the words of John Wayne’s awed Roman centurion at the scene of the Crucifixion in The Greatest Story Ever Told (‘Truly this man was the son of God’). Rather, it is over-inclusive, exhibiting the sort of indiscriminateness that Eagleton is often quick to upbraid. There is after all a pressing theoretical verdict to reach here. Provocatively: either—especially for a ‘scientific’ theory—Lacan’s schemas are quite extraordinarily metaphorical, opaque and optional, in spite of their near-obligatory status in the current mode of critical thinking; or our every sensed moment of isolation, jolt by inner needs, slippage into obsession, and bull-headed passage back to the soil from whence we came should be rigorously tied in to the fading prospect of maternal re-possession.

A more inclusively envisioned Lacan, however, also comes in for rough treatment, by proxy, when Eagleton turns to examine how intimations of the Real shape the work of three other theorists revered in some sections of the ‘cultural left’: Levinas, Badiou, Derrida. Eagleton’s engagement with the first two is especially impressive, and severe, with the ethico-religious reflections of the third given shorter shrift, brushed off as an ‘extended footnote to Levinas’.

Eagleton, we should re-emphasize, weighed in against the luminaries of the Imaginary in terms reminiscent of Levinas himself: it is not our friend who deserves our moral devotion, but the stranger and outcast, someone we do not have to like at all. But this only makes our effort on his behalf the more constant and total. Yet when he comes face-to-face with the sombre author ofTotality and Infinity, Eagleton soon takes his distance, accusing Levinas of wheeling in the wrong aspect of the Symbolic in support of an ethics of the Real. In an abstractionist move that Eagleton thinks resembles Kant’s, Levinas portrays our primal confrontation with the plight of the Other as devoid of personal and social specificity. Although it is the very face of the Other for which we are supposed to lay down our lives, the object of this unqualified self-giving, in the situation of unmediated co-presence, becomes a ‘troublingly eternal’ figure, someone mysteriously ‘denuded of all definitive cultural markers’. For Eagleton, such featurelessness only renders Levinas’s categorical imperative—‘Be infinitely responsible!’—portentously empty. Against his ‘curious out-abnegating’ game, one in which ‘I am always more responsible than they are’, it is insisted that concrete reciprocity matters, that we cannot be infinitely hospitable to otherness. In the properly mundane context of ethical action, we are necessarily also locked into considerations of identity and sameness. All the more important, then, that justice strives towards what Derrida and Levinas say cannot even be contemplated: principled fairness in its ‘comparison of the incomparable’.

The shining idea in Alain Badiou’s view of ethics is subjective fidelity to the unique truth of an ‘Event’. Badiou’s point is not that we entertain the significance and value of an Event’s occurrence in the light of some wider contextual canvass that alone makes sense of it. That would be the kind of reasoning—Symbolic thinking, of course—that, along with his Frenchconfrères, Badiou finds both inadequate and pusillanimous. In Badiou’s alternative ontology, Events cannot be calibrated with the ‘situations’ that they puncture because they are not knowable generalities, or markers of emergent processes within a single stable world; rather they are singular irruptions that constitute and reconstitute worlds. The ethical purport of Events is not decidable as such, either according to pre-existing reference points, or by dint of some postulated externality. Events confront and determine us, our ethical and epistemological subjectivity formed and defined in anticipatory commitment to their force.

Eagleton expresses unease about a concept of truth that is so notably more performative than propositional. It is a pity that this issue is addressed in shorthand only, because it is key to any prospect of rapprochement between ‘analytical’ and ‘continental’ philosophy. But Eagleton has other important things to query: Badiou’s Platonic disdain for all naturalism and creatureliness; his axiomatic rather than deliberative understanding of the work of ideas; the canard that all heterodoxy is to be applauded just as all truth is oppositional; the elitist proclamation that ethics begins only with unreserved fidelity to the truth of an Event; and the related ‘scathing dismissal’ of everyday estimations of right and wrong. One could probably quibble with some of this, and Badiou has at least returned to philosophical universalism its proper grandeur, tasking us to leap beyond the apologetics of identity-politics. Indeed, Badiou’s recent Logics of Worlds markedly tones down the ethical and explanatory exceptionalism that Eagleton questions. But Eagleton holds steadfast to his purpose, extending the argument by drawing out the affinities between the French post-structuralists and the tradition of Kulturkritik. Though ‘richly resourceful’, both currents are ‘politically disastrous’, the visions of ‘tragic inhumanity’ and ‘irrational absurdity’ in someone like George Steiner convergent with the Lacanians’ contempt for the ordinary. If their conjoint ‘exultation in intensity’ helps for intuiting such things as the fearsome inexplicability of evil, the case against worldly Symbolic ethics, duly considered, is ‘remarkably feeble’. Overall, Eagleton’s engagement with the doyens of the Real is a commanding episode of cultural-materialist appraisal.

What about Eagleton’s putative synthesis between the three Lacanian modes, and especially the role of Christian faith in that project? This turns out to be drastically ambiguous, as I read it. One relatively low-key story of reintegration starts with the observation, registered above, that although the repressed, the exhilarating and the terrifying form the context and limits of morality, the Real cannot yield a workable or caring ethics. Its profound but unhinged insight must be rolled back, without apology, into solid appreciation of the ‘banality of goodness’, commitment to which is shared by Christianity and socialism. The quest for ‘transformed humanity’, therefore, involves nothing much, necessarily, beyond vigorous prosecution of the mundane struggles of ‘actually existing men and women’. Morality is still demanding; it has to be militant; and it involves due reverence for exemplary sacrificial martyrdom—whether that of Christ or the ‘guerrilla fighters’. Yet we are not obliged, precisely, to become martyrs ourselves just for the sake of it, or to forsake our genuine nearside attachments. In the appropriate culture of the virtuous society, we can become progressively better at being human, to the point where goodness is almost spontaneous. Law would remain the proper scaffold of this mutualist form of life, but it stays in the background as associationist institutions come to the fore. We are not talking here about staunch republican responsibility, however commendable, because allegiance to the prospect of reciprocal fulfilment and collective self-realization is the dictate of love. Eagleton imagines some radical philosophers being suspicious of the altruistic overspill in this solution, preferring stern justice; others will want to push ethics to the maximum. But for him, politics and ethics, love and justice, are inseparable. On this reading, Christianity, though irreducible in its way, is best taken as an exemplary expression of more encompassing humanist values.

However, an altogether higher-octane rumour is also in circulation. According to this, even egalitarian virtue ethics is too ‘gentrified’, and the ethics of love is decidedly surplus to all normal requirements. Moreover, the move towards psycho-social replenishment can never be secure, because the ‘disfiguring Real at the core of identity’ cannot be extinguished. The Real, in fact, forms a duality, simultaneously cursed and sacred. The Christian mission is part of the Real, and not just its appreciative corrective, because God’s intense personal love, which somehow carries the impersonal force of law, is both absolutely necessary and yet also impossible. The ethical ordeal is thus to pull the Good Real away from the brink of the Lacanian danger zone in the mad trust that ‘love is stronger than death’; and everyone enlisted in that cause must be prepared to be done to death, because our relentless labour on behalf of the poor and the scapegoat can expect nothing less in this world. If this feels tough, the radiant knowledge that the proper objectof desire, God, is also its singular source, allows us to rejoice in the infinity of Christian charity and to swim in ‘the jouissance of eternal life’.

These are two very different takes on the relationship between religion and ethics, awkwardly tangled right to the end. On the first account, there is ‘no conflict between immanence and transcendence, as there is for the Realists’, but the cranked-up version says exactly the opposite. Eagleton adds to the confusion when, in closing, he plays a bizarre get-out card: nothing in his study, he states, depends upon the truth of either psychoanalysis or Christianity. Having just heard about the inextinguishability of the Real within Christian ethical identity itself, and having endured some florid homilies to the effect that the Creation, ‘as pure, unmotivated gift and grace has absolutely no point beyond God’s supreme self-delight’, this admission cannot but strike a note of self-serving casuistry. Actually, we should not be surprised, because the same conundrums emerged from Eagleton’s encounter with Dawkins and Hitchens. On the one hand, the latter were comprehensively lambasted for being ignorant about theology and unaware of the subtlety of its practitioners. The critics’ sneering at perfectly well-intentioned, not-stupid religious people was found despicable, and directly attributed to their tediously safe middle-classhabitus. And their baseline contrast between mystified religion and rational progressivism was grotesquely overdrawn, firstly because ‘non-rational’ (but not thereby unreasonable) elements cannot be eliminated from any of our theoretical schemes, and secondly because ‘many secular myths are degutted versions of sacred ones’.

All well said, let’s agree. On the other hand, Eagleton’s riposte implies nothing whatever concerning the truth of Christianity, or God as our moral source, or even His very existence. Indeed, Eagleton confesses, again somewhat alarmingly, that when it comes to the indefensible side of religious thinking, ‘the bellicose ravings of Ditchkins are, if anything, too muted’. So the default position is that Christian theology, even if it ‘may well be false’, still certainly ‘deserves respect’, not least because it ‘may still serve as an allegory of our political and historical condition’. Sensing perhaps that a defence of religion qua allegory might impress its enemies more than its supporters, Eagleton seeks out some further metaphysical content, if not a literal truth, that could be said to be distinctive of his faith. To that end, he extends the ‘negative’ critique of the rationalists: their blunder is to treat religion as a type of (failed) explanation of what exists in the world and what we are doing here, when really it is nothing of the sort. Through a series of adventurous similes—there are eight of them in five pages of Reason, Faith, and Revolution—the absurdity of this mis-identification is exposed. In one comparison, to fancy that religion is a (second-rate) description of the world ‘is like seeing ballet as a botched attempt to run for a bus’. In another, to depict Christianity as a system ‘whose participants avow belief in a supernatural agent or agents, whose approval is to be sought’ is rather like ‘beginning a history of the potato by defining it as a rare species of rattlesnake’.

There is no accounting for literary taste, perhaps, but for me these tropes are strained; and symptomatic of a larger problem. This resides in the fact that whereas his treatment of the philosophers of the Real abounds with shrewd and stepwise argumentation, in which debilitating contradictions are quickly spotted, Eagleton’s conceptual rigour is granted leave of absence when it comes to what it is that God’s being consists in. We are asked to mark Ditchkins’s bone-headed misunderstanding—one that happens to be shared, of course, by many sincere religious people—that believers imagine God to be a ‘mega-manufacturer’, and a pushy ‘Nobodaddy’, all curiously moulded in human form. Then we are given the ostensibly superior conception: God is what sustains all things in being with his love, and the reason that there is something rather than nothing; God is an artist, conjuring up the world for no particular purpose, demanding nothing from us other than that he should be allowed to love us in all our moral squalor. The presumption seems to be that the better articulation, in which God trades his toolbox for a palette in order to paint himself into the misty background, puts an end to the whole ridiculous God ‘debate’. But of course it does nothing of the kind. Not only does the constitution of His universe, however aesthetically motivated, have to be materially explicable in terms of His actual causal powers; His demand that we allow Him to love the miserable likes of us, as well as the love itself, are just as anthropomorphically interventionist and guilt-tripping as in the defective scenario. The whole discussion, moreover, rests on what is becoming an uncritical dogma in contemporary post-secularism: that recurrent metaphysical puzzlement signals the timeless irrepressibility and primacy of religion rather than our continuous cognitive and imaginative activity, of which religion is but one (variable) expression.

It is sometimes remarked that with Eagleton’s latest ‘coming out’ he is merely returning to his original youthful inspiration in liberation theology. This is not quite right. Not only has his thinking and politics stretched here, consolidated there, in the course of his ascent to theoretical pre-eminence; Eagleton has also evolved a more varied set of aesthetic resources and intellectual responses. The current post-secular wave, for its part, constitutes a notable shift of context, one that demands fresh articulations of the philosophical ideas of the left. It is a situation that cannot properly be summated by counterposing one static slogan (God is Back) against another (God is Dead). And if claims about the existence, nature and influence of particular deities remain thoroughly implausible, conventional humanism/materialism seems unable to fuel the kind of emotional and political energies that religious belief and even ‘belief in belief’ are held uniquely to generate. In his inimitable way, Eagleton is helping to develop this intriguing scene, and further framings of his thought are keenly anticipated. Meanwhile, the present authorized version is dogged with some intractable difficulties.

The Seduction of Feminism

2010-08-14T13:13:00.000-07:00

Hester Eisenstein. Feminism Seduced: How Global Elites Use Women's Labor and Ideas to Exploit the World (Paradigm 2009). xv, 293pp.

The 20th century is often called the American century because of the US's advance during that time to become the single greatest power in the world -- economically, industrially and militarily. The century's story covers its rise and the beginning of its long slow and brutal decline. However, the 20th century could also be called the women's century: the time when women came out of the doll's house so brilliantly portrayed by the Norwegian playwright Henrik Ibsen and into the public world.

Hester Eisenstein's book portrays and comments on quite a lot of what women did in that century and on what they are doing now. She is very well placed to do so, being a US 'professional feminist' and academic. She was 'poised to take advantage of the new feminist wave' of the 1960s, coming from a middle class New York Jewish family. Born in 1940s, she describes how in the McCarthy period of the 1950s her family would not use the term 'red' or 'communist' even in the privacy of their own home.

She went to a women's liberation meeting in 1969 and the ideas just 'clicked'. She became an activist especially round women's studies. A move to Australia in the 1980s saw her becoming a 'femocrat' in the state government of New South Wales. It was there that she first encountered the idea that feminists were being co-opted by national and local governments wanting to put a liberal veneer on cuts and neoliberal policies. Had they adapted to capitalism and what did that mean for women's liberation?

The book is a return to this question and gives a fairly definitive answer: yes, but that means the ideas of feminism have to return to some of their roots, and have especially to integrate class and race if they are going to mean something more than a number of middle and upper class (mainly western) women gaining access to 'power' on the same basis as men. Eisenstein documents what globalization means: growing inequality, attacks on welfare, weakening of trade unions, tax breaks for the rich and corporations, privatization and deregulation. So we have seen the emergence of huge attacks on the working class and the poor, on a world scale, while personal wealth rises and company profits roll in. She talks about growing financialisation and looks at its advance compared with traditional manufacturing industry.

Women's increased labour outside the home, and the essential difference between the last few decades and previously is the big increase in married women working, has gone hand in hand with a number of these changes. This means that women have entered the labour market at an even greater disadvantage than they might have done previously. Women have entered work when there has been a weakening of the unions, where pay and conditions have been under pressure, and where the 'race to the bottom' means international competition forcing work practices such as longer hours with less breaks and more shift work, constantly subject to assessment through targets and electronic monitoring.

Many 'women's jobs' in services (and some historically in manufacturing such as making light electrical goods) fill a demand itself created by women going out to work or working longer and unsocial hours: childcare, restaurants, personal services, shop work and house cleaning. This in turn is a feature of the market replacing jobs or functions previously carried out within the family. So 'caring' and cleaning jobs are less likely to be unpaid labour and more likely themselves to be part of the process of commodification under capitalism. So women work for low wages in order to afford electrical appliances or takeaway food. Women from countries such as the Philippines or Sri Lanka leave their own children to move thousands of miles to look after other people's children.

The increase in the number of servants in countries such as Britain and the US is a reflection of the way in which a minority of women have done very well out of globalization and neoliberalism, part of what Eisenstein calls the 'mainstreaming of feminism.' She distinguishes between 'labor feminism' which she dates as 1940-1960, and 'mainstream feminism' from the 60s onwards. Working class married women entered the labour force earlier, continuing from the war (where despite losing jobs in war industries women were rapidly reemployed often in services), whereas middle class married women entered later. These working class women campaigned over issues such as maternity leave, equal pay and childcare.

According to Eisenstein, 'Activism among union women in the 1940s was one of the founding streams of the revived feminist movement that emerged in the 1960s, although the red scare buried these voices.' But mainstream feminism buried this radicalism, accepting modern capitalism and only wanting to get women an entry into its decision making -- a 'bourgeois revolution for women'. Women entering work had the consequence of holding wages down, one of the traditional roles of a reserve army of labour according to Marx. Eisenstein argues that this served the interests of capital. Well, partly that is true, but it was also a major advance for women to be able to work. While she does not defend women's dependence on men or the family wage, she argues that its effective abolition because of women working cannot be seen as a good thing because it results in an increase in exploitation for the whole working class.

In 21st century capitalism, as I wrote in Material Girls (2007), all members of the family including older children, students and pensioners are forced onto the labour market. But this also gives them an identity and a power as workers in order to organize and fight back. The fact that such resistance has not happened in places like Britain on a scale which we would like does not alter this potential. The family wage was not a patriarchal conspiracy but rather a support mechanism for the whole working class family in periods where there seemed no viable alternative to women staying at home to care for the children, a point made variously by Jane Humphries and Johanna Brenner, and endorsed by Eisenstein. I have always agreed with this view but if the family wage has gone (and the truth is probably only a minority of the working class in Britain actually received a family wage) then we are going to have to fight all over again for a decent wage for all.

There are many other issues Eisenstein raises which are impossible to cover: the role of the sex industry in many of the developing countries, where she makes some very important points, the role of NGOs and the whole question of 'development'. Her chapter on Islamophobia and the Global War on Terror contains some fine polemics against the new imperialists and their liberal and feminist apologists, who have done so much to justify this new imperialist war in a way that sees it as a civilizing mission against the supposedly backward Muslim world. She goes so far as to say that 'I propose to add feminism to the constituent elements of the war on terror' and that 'mainstream feminism is essential to this war'. This is I think a little one sided: only a minority of feminists, it seems to me, are enthusiasts for this war and many left wing feminists are bitterly opposed to it. However, with the French parliament voting to ban the burqa in public, and proposing to fine women who contravene this ban, we can see how far feminism is being used to justify laws and prejudices which can only be racist and oppressive in their outcome.

Hester Eisenstein has written a genuinely thought provoking and interesting book. Her aim is to place class at the centre of her feminist analysis. That and her commitment to anti imperialism and anti racism means a wholesale rejection of the women managers, ministers and millionaires in favour of an identification with workers, the poor and oppressed. Which is a pretty good place to start when talking about feminism and women's liberation for a new century.

THE SEDUCTION OF FEMINISM
Lindsey German

Lo que todo ambientalista necesita saber sobre capitalismo

2010-06-15T02:49:00.000-07:00

HA LLEGADO EL MOMENTO DE QUE AQUELLOS PREOCUPADOS POR EL DESTINO DE LA TIERRA ENFRENTEN LOS HECHOS: NO SÓLO LA GRAVE REALIDAD DEL CAMBIO CLIMÁTICO SINO TAMBIÉN LA ACUCIANTE NECESIDAD DE UN CAMBIO EN EL SISTEMA SOCIAL

(Toonpool.com)

Ha llegado el momento de que aquellos preocupados por el destino de la Tierra enfrenten los hechos: no sólo la grave realidad del cambio climático sino también la acuciante necesidad de un cambio en el sistema social. La incapacidad de arribar a un acuerdo sobre el clima global en Copenhague en diciembre de 2009 no fue únicamente una simple abdicación de liderazgo mundial, como se ha sugerido frecuentemente, sino que tuvo raíces más profundas en la inhabilidad del sistema capitalista para lidiar con la creciente amenaza a la vida en el planeta. El conocimiento de la naturaleza y los límites del capitalismo, y los medios para trascenderlo, tienen entonces importancia vital. En palabras de Fidel Castro en diciembre de 2009: “Hasta hace muy poco se discutía sobre el tipo de sociedad en que viviríamos. Hoy se discute si la sociedad humana sobrevivirá”.[1]

I. La crisis ecológica planetaria

Existe abundante evidencia de que los humanos han causado daño ambiental durante milenios. Problemas por deforestación, erosión de suelos, y salinización de suelos irrigados se remontan a la antigüedad. Platón escribió en Critias:

Nuestra tierra ha venido a ser, en comparación con la que fuera entonces, como el esqueleto de un cuerpo descarnado por la enfermedad. Las partes grasas y blandas de la tierra se han ido en todo el derredor, y no queda más que el espinazo desnudo de la región. Pero, en aquellos tiempos, cuando estaba aún intacta, tenía como montañas, elevadas ondulaciones de tierra; las llanuras que hoy día se llaman campos de Feleo, estaban cubiertas de glebas grasísimas; sobre las montañas había extensos bosques, de los que aún quedan actualmente huellas visibles. Pues, entre estas montañas que no pueden alimentar ya más que las abejas, las hay sobre las que se cortaban, no hace aún mucho tiempo, grandes árboles, aptos para levantar las mayores construcciones, cuyos revestimientos aún existen. Había también multitud de altos árboles cultivados, y la tierra brindaba a los rebaños unos pastos inagotables. El agua fecundante de Zeus que caía cada año sobre ella, no corría en vano, como actualmente para irse a perder en el mar desde la tierra estéril: la tierra tenía agua en sus entrañas, y recibía del cielo una cantidad que ella había hecho impermeables; y ella conducía también y desviaba por sus anfractuosidades el agua que caía de los lugares elevados. De esta manera, por todas partes se veían rielar las generosas corrientes de las fuentes y los ríos. Respecto de todos estos hechos, los santuarios que en nuestros días aún subsisten en honor de las antiguas fuentes, son un testimonio fehaciente de que esto que acabamos de contar es verídico.[2]

Lo que es diferente en nuestra era actual es que existen muchos más de nosotros habitando la Tierra, que tenemos tecnologías que pueden ocasionar daños mucho peores y hacerlos más rápido, y que tenemos un sistema económico que no conoce límites. El daño que se está haciendo se encuentra tan extendido que éste no sólo degrada ecologías locales y regionales, sino que también afecta el medio ambiente planetario.

Existen muchas sólidas razones para que, junto a muchas otras personas, nos preocupemos sobre la vigente y rápida degradación del medio ambiente de la Tierra. El calentamiento global, ocasionado por el aumento inducido de gases de efecto invernadero (CO2, metano, N2O, etc.), se encuentra en proceso de desestabilizar el clima mundial –con horrendos efectos para la mayoría de las especies en el planeta y la humanidad misma con cada vez más seguridad. Cada década es más cálida que la anterior, con 2009 alcanzando el nivel del segundo año más cálido (2005 se encuentra primero) en los 130 años de registros instrumentales de la temperatura a nivel mundial.[3] El cambio climático no ocurre de forma gradual, linear, sino que es no-linear, con todo tipo de retroalimentaciones que lo amplifican y puntos de no retorno. Existen claros indicios de los problemas que nos deparará el futuro. Éstos incluyen:

- Derretimiento del hielo del Océano Ártico durante el verano, que reduce el reflejo de la luz solar al reemplazar el hielo blanco por el océano oscuro, y por lo tanto, aumentando el calentamiento global. Satélites muestran que el remanente del hielo ártico durante el verano se redujo en un 40 por ciento en 2007 respecto de fines de la década de 1970, cuando comenzaron las mediciones precisas.[4]

- La eventual desintegración de las capas de hielo de Groenlandia y la Antártida, ocasionada por el calentamiento global, ocasiona aumentos en los niveles de los océanos. Inclusive un aumento del nivel del mar de entre 1-2 metros podría ser desastroso para cientos de millones de personas habitando países que se encuentran a nivel del mar como Bangladesh y Vietnam, y varios estados insulares. Un aumento del nivel del mar a una tasa de unos pocos metros por centuria no es inusual en el registro paleoclimático, y por lo tanto debe considerarse posible, dadas las actuales tendencias de calentamiento global. Actualmente, más de 400 millones de personas viven dentro de los cinco metros sobre el nivel el mar, y más de mil millones dentro de los veinticinco metros.[5]

- La veloz disminución de los glaciares de montaña a nivel mundial, muchos de los cuales –de continuar las actuales emisiones de gases de efecto invernadero- podrían encontrarse prácticamente (o totalmente) desaparecidos en la presente centuria. Estudios han demostrado que un 90 por ciento de los glaciares de montaña a nivel mundial ya se encuentran en franco repliegue debido al calentamiento global. Los glaciares del Himalaya proveen de agua a países con miles de millones de habitantes en Asia durante la temporada seca. Su reducción ocasionará inundaciones y agudizará la escasez de agua. El derretimiento de los glaciares de los Andes está contribuyendo a inundaciones en esa región. Pero el problema más inmediato, vigente y de largo plazo, asociado con la desaparición de los glaciares –visible hoy en día en Bolivia y Perú- es el de la falta de agua.[6]

- Devastadoras sequías, expandiéndose posiblemente a un 70 por ciento de las tierras dentro de las próximas décadas de continuar la situación actual; ya se ha tornado evidente en el norte de India, noreste de África y Australia.[7]

- Mayores niveles de CO2 en la atmósfera pueden incrementar la producción de algunos tipos de cultivos, pero éstos podrían verse dañados en años futuros por una desestabilización que ocasione condiciones climáticas secas o muy húmedas. Ya se han constatado pérdidas en campos de arroz en el Sureste Asiático, atribuidos a mayores temperaturas durante la noche que ocasionan disminuciones en el incremento de la respiración nocturna de la planta. Esto implica una mayor pérdida de lo producido por fotosíntesis durante el día.[8]

- Cambios rápidos en el clima de ciertas regiones ocasionan la extinción de especies que no pueden migrar o adaptarse, conduciendo a un colapso de todo el ecosistema que depende de las mismas, y la muerte de más especies. (Ver debajo para más detalles de la extinción de especies).[9]

- Relacionado al calentamiento global, la acidificación del océano producto de un aumento en la absorción de carbono amenaza con el colapso de ecosistemas marinos. Recientes indicios sugieren que una acidificación del océano puede, eventualmente, reducir la eficiencia del océano en la absorción de carbono. Esto significa una potencial y más veloz acumulación de dióxido de carbono en la atmósfera, y una aceleración del calentamiento global.[10]

Si bien el cambio climático y sus consecuencias, junto con el “hermano malvado” de la acidificación del océano (también ocasionado por las emisiones de carbono), se presentan por lejos como las mayores amenazas a la vida en la Tierra, incluyendo la de los humanos, también existen otros severos problemas medioambientales. Éstos incluyen la contaminación de aire y agua con desechos industriales. Algunos de los mismos (el metal de mercurio, por ejemplo) se amontonan y ascienden con el humo para luego caer y contaminar suelo y agua, mientras que otros provenientes de depósitos de desechos se filtran en cursos de agua. Muchos peces de océano y agua dulce se encuentran contaminados con mercurio y con numerosos químicos industriales orgánicos. Los océanos contienen grandes “islas” de desechos –“bombillos de luz, tapas de botellas, cepillos de dientes, palitos de chupetines y pequeños pedazos de plástico, cada uno del tamaño de un grano de arroz, habitan la mancha de basura del Pacífico, un área muy extendida de basura que duplica su tamaño cada década y actualmente se estima del doble del tamaño de Texas”.[11]

En Estados Unidos, el agua potable que beben millones de habitantes se encuentra contaminada con pesticidas como atrazine, así como también con nitratos y otros contaminantes de la agricultura industrial. Los bosques tropicales, las áreas con mayor biodiversidad terrestre, se están destruyendo velozmente. La tierra se está convirtiendo en plantaciones de aceite de palma en el Sudeste Asiático, con el propósito de exportar el aceite como insumo para la elaboración de biodiesel. En Sudamérica, las selvas tropicales son usualmente convertidas en amplias pasturas y luego utilizadas para cultivos de exportación como el poroto de soja. Esta deforestación está causando alrededor del 25 por ciento de las emisiones de CO2[12] inducidas por los seres humanos. La degradación de los suelos por erosión, el sobrepastoreo, y la falta de retorno de materiales orgánicos amenaza la productividad de grandes áreas de tierra dedicadas a la agricultura a nivel mundial.

Todos estamos contaminados con una variedad de químicos. Recientes exámenes sobre veinte médicos y enfermeras testeados por sesenta y dos químicos en sangre y orina –la mayoría químicos orgánicos como retardantes de ignición y plastificantes- encontraron que

cada participante tenía al menos 24 químicos individuales en su cuerpo, y dos participantes tenían un máximo de 39 químicos […] todos los participantes tenían bisphenol A [utilizado para hacer policarbonatos plásticos rígidos usados en las botellas refrigeradoras de agua, botellas para bebés, forros de la gran mayoría de los envases metálicos de comida –y presente en los alimentos contenidos en esos recipientes, electrodomésticos de cocina, etc.], y algunas formas de ftalato [presentes en muchos productos como fijadores de cabello, cosméticos, productos plásticos, y barnices] PBDE [éter de difenil polibrominado utilizado como retardante de ignición en computadoras, muebles, colchones y equipos médicos] y PFCs [componentes perfluorinados utilizados en ollas antiadherentes, capas protectoras para alfombras, papel, etc.][13].

Si bien los médicos y las enfermeras se encuentran rutinariamente expuestos a grandes cantidades de químicos en relación al común de la gente, todos estamos expuestos a esos y otros químicos que no forman parte de nuestros organismos, y cuya mayor parte tiene efectos negativos sobre la salud. De los 84.000 químicos de uso comercial en Estados Unidos, no tenemos ni idea de la composición y potencial capacidad de daño de un 20 por ciento (cerca de 20.000) –su composición cae dentro de la categoría “secreto comercial” y se oculta legalmente.[14]

Especies están desapareciendo a una tasa acelerada al destruirse sus hábitats, no sólo por causa del calentamiento global sino también por acción directa de los seres humanos. Un reciente estudio estimó que más de 17.000 especies de animales y plantas están en riesgo de extinción. “Más de uno de cada cinco de todos los mamíferos conocidos, más de la cuarta parte de los reptiles y el 70 por ciento de las plantas están en riesgo, de acuerdo al estudio que comprendió más de 2.800 especies nuevas comparado con 2008. ‘Esos resultados son simplemente la punta del iceberg’, sostuvo Craig Hilton-Taylor, quien lleva adelante la lista. Él afirmó que muchas más especies que todavía deben ser evaluadas podrían estar bajo seria amenaza”[15]. Al desaparecer las especies, los ecosistemas que dependen de una multitud de especies para funcionar comienzan a degradarse. Una de las muchas consecuencias de los ecosistemas degradados con menor cantidad de especies parece ser una mayor transmisión de enfermedades infecciosas.[16]

Está fuera de debate que la ecología de la tierra –y los mismísimos sistemas vitales de los que dependen los humanos así como otras especies- está bajo un sostenido y severo ataque debido a las actividades humanas. También está claro que de continuar en el mismo camino los efectos serán devastadores. Como declaró James Hansen, director del Instituto Goddard para los Estudios Espaciales de la NASA: “el planeta Tierra, creación, el mundo en el que cada civilización se desarrolló, los patrones climáticos y estables franjas costeras que conocemos, está en inminente peligro […] la alarmante conclusión es que la continua explotación de combustibles fósiles en la Tierra amenaza no sólo a las otras millones de especies en el planeta sino también la propia supervivencia de la humanidad –y el tiempo es mucho menos del que pensamos”.[17] Además, el problema no comienza y termina con los combustibles fósiles sino que se extiende a toda la interacción humano-económica con el medio ambiente.

Uno de los últimos y más importantes desarrollos de la ciencia ecológica es el concepto de “límites planetarios”, de los cuales se han establecido nueve límites/umbrales críticos para el sistema de la tierra relacionados con: (1) cambio climático; (2) acidificación de los océanos; (3) agotamiento del ozono de la estratósfera; (4) el límite de la circulación biogeoquímica (el ciclo del nitrógeno y los ciclos del fósforo); (5) la utilización de agua dulce global; (6) cambio en la utilización del suelo; (7) pérdida de biodiversidad; (8) carga atmosférica con aerosoles; y (9) contaminación química. Cada uno de esos está considerado esencial para mantener el relativamente benigno clima y las condiciones medioambientales que han existido en los últimos 20.000 años (la era del Holoceno). Los límites sustentables en tres de esos sistemas –cambio climático, biodiversidad, y la interferencia humana en el ciclo del nitrógeno- ya se habrían cruzado.[18]

II. Intereses en común: trascender el funcionamiento actual

Coincidimos plenamente con muchos ambientalistas que han concluido que continuar con las cosas “así como van” constituye un camino hacia el desastre global. Mucha gente ha determinado que, en función de limitar la huella ecológica de los seres humanos en la Tierra, necesitamos una economía –particularmente en los países ricos- que no crezca, y con ello sea capaz de detener y posiblemente reducir el aumento en las emisiones contaminantes, así como también favorecer la conservación de recursos no renovables, y una utilización más racional de los que son renovables. Algunos ambientalistas están preocupados por el hecho de que, si la producción mundial continuase expandiéndose y todos en los países en desarrollo buscasen alcanzar el nivel de vida de los estados capitalistas ricos, no sólo la contaminación continuará aumentando más allá de lo que el sistema de la tierra puede absorber, sino que también agotaremos los limitados recursos no renovables a nivel mundial.Los límites del crecimiento, de Donella Meadows, Jorgen Randers, Dennis Meadows y William Behrens, publicado en 1972 y actualizado en 2004 comoLímites al crecimiento: actualización de 30 años, es un ejemplo de la preocupación por este tema.[19] Está claro que existen límites biosféricos, y que el planeta no puede soportar los alrededor de 7 mil millones de habitantes (mucho menos, por supuesto, que los 9 mil millones proyectados para mediados de siglo) bajo lo que se conoce como el standard de vida de la “clase media” occidental. El Instituto Worldwatch ha estimado recientemente que un mundo que utilizase su biocapacidad per cápita al nivel de los Estados Unidos en la actualidad únicamente podría soportar 1.400 millones de habitantes.[20] El problema principal es antiguo y reside no en los que no tienen lo suficiente para un nivel de vida decente, sino en aquellos para quienes no existe lo suficiente. Como sostuvo Epicuro: “nada es suficiente para quien lo suficiente es poco”.[21] Un sistema social global organizado en base a “lo suficiente es poco” está destinado a destruir eventualmente todo lo que lo rodea, inclusive a sí mismo.

Muchas personas son conscientes de la necesidad de justicia social a la hora de resolver este problema, especialmente porque una gran mayoría de los desposeídos que viven en condiciones peligrosamente precarias, han sido particularmente golpeados por desastres y la degradación ambiental, y se avizoran como las próximas víctimas si se permite que continúen las tendencias actuales. Está claro que aproximadamente la mitad de la humanidad –más de tres mil millones de personas, viviendo en pobreza extrema y subsistiendo con menos de 2,5 dólares por día- necesitan tener acceso a los elementos básicos para la vida humana, como una vivienda digna, una fuente segura de alimento, agua limpia y atención médica. Nosotros no podríamos estar más de acuerdo con esas preocupaciones.[22]

Algunos ambientalistas sienten que es posible resolver la mayoría de estos problemas mediante algunos ajustes a nuestro sistema económico, introduciendo una mayor eficiencia energética y reemplazando los combustibles fósiles con energías “verdes” –o utilizando tecnologías que alivien los problemas (como la captura de carbono desde plantas de energía y su inyección en la profundidad de la tierra). Existe un movimiento hacia prácticas “verdes” que se utiliza como herramienta de mercadeo, o para mantenerse al paso de otras compañías que alegan la utilización de dichas prácticas. No obstante, dentro del movimiento ambientalista, existen quienes tienen claro que meros ajustes técnicos en el sistema productivo vigente no serán suficientes para resolver los dramáticos y potencialmente catastróficos problemas que enfrentamos.

Curtis White comienza su artículo de 2009 en Orion, titulado “El corazón brutal: capitalismo y crisis de la naturaleza” diciendo: “existe una cuestión fundamental que los ambientalistas no se preguntan lo suficiente, y ni hablar de que la contesten: ¿por qué está ocurriendo la destrucción del mundo natural?”[23]. Es imposible encontrar solucione reales y duraderas hasta que no respondamos satisfactoriamente esta aparentemente simple pregunta.

Nuestra opinión es que la mayoría de los críticos problemas ambientales que tenemos están ocasionados, o magnificados, por el funcionamiento de nuestro sistema económico. Inclusive los temas relacionados con el crecimiento de la población y la tecnología pueden ser mejor apreciados en términos de su relación con la organización socioeconómica de la sociedad. Los problemas ambientales no son resultado de la ignorancia humana o de una codicia innata. No se presentan porque los empresarios que dirigen grandes corporaciones son moralmente deficientes. En cambio, debemos observar el patrón fundamental de funcionamiento del sistema económico (y político/social) para encontrar respuestas. Es precisamente el hecho de que la destrucción ecológica está integrada en la naturaleza interna y lógica de nuestro sistema de producción vigente lo que hace tan difícil la solución del problema.

Además, sostenemos que las “soluciones” propuestas para la devastación ambiental, que permitirían al actual sistema de producción y distribución continuar intacto, no son soluciones reales. De hecho, ese tipo de “soluciones” harán que las cosas empeoren al dar la falsa impresión de que los problemas se encuentran en vías de superarse cuando la realidad es bastante diferente. Los acuciantes problemas ambientales que enfrenta el mundo y sus habitantes no estarán efectivamente resueltos hasta que instituyamos otra forma de interacción de los seres humanos con la naturaleza –modificando la forma en que tomamos decisiones sobre cuánto y cómo producimos. Nuestras metas más necesarias y racionales requieren que tomemos en cuenta las necesidades humanas fundamentales, y que creemos condiciones justas y sustentables para generaciones presentes y futuras (lo que también implica preocuparse por la preservación de otras especies).

III. Características del capitalismo en conflicto con el ambiente

El sistema económico que domina casi todos los rincones del planeta es el capitalismo, que, para la mayoría de los humanos, es tan “invisible” como el aire que respiran. Estamos, de hecho, enormemente ajenos al sistema mundial, tanto como los peces se encuentran ajenos al agua en que nadan. Es la ética del capitalismo, sus perspectivas, y forma de pensar que asimilamos y a la que nos aculturamos cuando crecemos. Inconscientemente, aprendemos que la codicia, la explotación de los trabajadores, y la competencia (entre personas, negocios y países) no son sólo aceptables sino de hecho buenas para la sociedad porque ayudan a que nuestra economía funcione “eficientemente”.

Consideremos algunos aspectos claves del conflicto del capitalismo con la sustentabilidad ambiental:

A. El capitalismo es un sistema que debe expandirse continuamente

Un capitalismo sin crecimiento es un oxímoron: cuando cesa el crecimiento, el sistema ingresa en un estado de crisis particularmente sufrido por los desempleados. La fuerza rectora básica del capitalismo y toda su razón de ser es la consecución de ganancias y riqueza a través del proceso de acumulación (ahorro e inversiones). No reconoce límites para su propia auto-expansión –ni en la economía como un todo; ni en las ganancias deseadas por los ricos; ni en el aumento en el consumo que se induce para generar mayores ganancias o corporaciones. El medio ambiente existe, no como un lugar con límites inherentes dentro de los cuales los seres humanos deben vivir junto a otras especies, sino como un reino a ser explotado en un proceso de creciente expansión económica.

De hecho, los negocios, de acuerdo con la lógica interna del capital, que es reforzada por la competencia, deben o “crecer o morir” –como el sistema en sí mismo. Es poco lo que se puede hacer para aumentar las ganancias cuando el crecimiento es lento o nulo. Bajo tales circunstancias, existen pocas razones para invertir en nueva capacidad, cerrando por lo tanto la posibilidad de obtener nuevas ganancias a partir de nuevas inversiones. En una economía estancada puede exprimirse a los trabajadores para obtener mayores ganancias. Medidas como la reducción de personal y la exigencia de “hacer más con menos” a los que quedan, la transferencia de los costos de pensiones y seguros de salud a los trabajadores, y la automatización que reduce el número de trabajadores necesarios sólo pueden llegar hasta cierto punto sin que el sistema se desestabilice más. Si una corporación es lo suficientemente grande puede, como Wal-Mart, forzar a los proveedores, temerosos de perder su negocio, a reducir sus precios. Pero esos medios no son suficientes para satisfacer lo que es, de hecho, una búsqueda insaciable de mayores ganancias, con lo cual las corporaciones se encuentran continuamente impelidas a luchar contra sus competidores (incluyendo frecuentemente su compra) para incrementar porciones de mercado e ingresos por ventas.

Es cierto que el sistema puede continuar moviéndose hacia adelante, hasta cierto punto, como resultado de la especulación financiera apalancada por deuda creciente, inclusive en medio de una tendencia de lento crecimiento de la economía subyacente. Pero esto significa, como hemos visto una y otra vez, el crecimiento de burbujas financieras que explotan inevitablemente.[24] Bajo el capitalismo no existe alternativa a una expansión indefinida de la “economía real” (por ejemplo, la producción), independientemente de las necesidades humanas reales, consumo, o el medio ambiente.

Uno podría considerar aún que es teóricamente posible una economía capitalista con crecimiento cero, y que aún así logre hacer frente a las necesidades humanas básicas. Supongamos que todas esas ganancias que obtienen las corporaciones (luego de reponer equipos o instalaciones obsoletas) son gastadas por los capitalistas en su propio consumo o dadas a los trabajadores como salarios y beneficios, y consumidas. Capitalistas y trabajadores gastarían este dinero, comprando los bienes y servicios producidos, y la economía podría permanecer en un estado constante, un nivel de no-crecimiento (lo que Marx denominó “reproducción simple” y algunas veces ha sido llamado “estado estacionario”). Como no habría inversión en nuevas capacidades productivas, no habría crecimiento económico y acumulación, y tampoco habría ganancias.

Existe, no obstante, un pequeño problema con esta “utopía capitalista de no-crecimiento”: la misma viola la fuerza básica de movimiento del capitalismo. Por lo que el capital lucha y constituye el propósito de su existencia es la propia expansión. ¿Por qué los capitalistas, quienes en cada fibra de su ser creen poseer un derecho personal a las ganancias de los negocios, y quienes se encaminan hacia la acumulación de riqueza, simplemente gastarían el excedente económico a su disposición en su propio consumo o (muchísimo menos) lo entregarían a los trabajadores para que lo gasten en el propio –en lugar de buscar expandir su riqueza? ¿Si no se generan ganancias, como podrían evitarse las crisis económicas bajo el capitalismo? Al contrario, está claro que los dueños del capital harán, en tanto y en cuanto continúen vigentes esas relaciones de propiedad, todo lo que su poder les permita para maximizar las ganancias que acumulan. Una economía en estado estacionario, o constante, como solución estable sólo puede ser concebida si se la separa de las relaciones sociales del capital.

El capitalismo es un sistema que constantemente genera un ejército de reserva de desempleados; significativamente, el pleno empleo es una rareza que únicamente ocurre con tasas de crecimiento muy altas (que, correspondientemente, son peligrosas para la sustentabilidad ecológica). Tomando el ejemplo de los Estados Unidos, observemos qué ocurre con el número oficial de “desempleados” cuando la economía crece a tasas diferentes en un período de cerca de sesenta años.

Como trasfondo, notemos que la población de Estados Unidos está creciendo a poco menos del 1 por ciento cada año, como lo hace el número neto de nuevos ingresantes en la población económicamente activa. En las mediciones actuales de desempleo en EE.UU., para que una persona sea considerada oficialmente desempleada, debe haber buscado trabajo dentro de las últimas cuatro semanas y no puede estar desempeñando trabajos de medio tiempo. Personas sin trabajo, que no han buscado trabajo en las últimas cuatro semanas (pero que han buscado dentro del último año), tanto porque creen que no hay empleos disponibles, o porque piensan que no están calificados para los disponibles, son clasificadas como “desanimadas” y no son contadas como oficialmente desempleadas. Otros “trabajadores marginalmente adjuntos”, que no han buscado trabajo recientemente, no porque estuvieran “desanimados”, sino por otras razones, como falta de una guardería asequible, también son excluidos del conteo oficial de desempleo. Además, aquellos trabajando medio tiempo pero queriendo trabajar tiempo completo no son considerados oficialmente desempleados. La tasa de desempleo para la definición más abarcativa del Buró de Estadísticas Laborales, que también incluye las categorías que desarrollamos más arriba (por ejemplo, trabajadores desanimados, trabajadores marginalmente adjuntos, trabajadores de medio tiempo queriendo trabajos de tiempo completo) prácticamente dobla la tasa oficial de desempleo de los EE.UU. En el siguiente análisis nos focalizamos únicamente en los datos oficiales de desempleo.

Cambios en el desempleo con diferentes tasas de crecimiento de la economía (1949-2008)

¿Qué vemos entonces en la relación entre crecimiento económico y desempleo en las últimas seis décadas?

1. Durante los once años de crecimiento muy lento, menos del 1,1 por ciento por año, el desempleo aumentó en cada uno de esos años.

2. En un 70 por ciento (9 de 13) de los años en que el PBI creció entre 1,2 y 3 por ciento, el desempleo también creció.

3. Durante los veintitrés años en los que la economía de EE.UU. creció considerablemente rápido (de 3,1 a 5 por ciento cada año), el desempleo también creció en tres años y la reducción del desempleo fue muy magra en la mayoría de los restantes.

4. En sólo trece de los años en los que PBI creció a más del 5 por ciento anual el desempleo no creció.

A pesar de que esta tabla se basa en años calendario y no sigue los ciclos económicos, que por supuesto, no se corresponden en lo más mínimo al calendario, está claro que, si la tasa de crecimiento de PBI no es sustancialmente mayor a la del crecimiento de la población, la población pierde empleos. Si el crecimiento lento o su ausencia constituyen un problema para los dueños de negocios que intentan aumentar sus ganancias, es un desastre para la clase trabajadora.

Lo que esto nos dice es que el sistema capitalista es un instrumento muy rudimentario en términos de proveer trabajos en relación al crecimiento –si el crecimiento estuviese justificado por la generación de empleo. Tomaría una tasa de crecimiento de alrededor del 4 por ciento o más, bastante lejos de la tasa de crecimiento promedio, para que los problemas de desempleo se resolvieran en el capitalismo norteamericano actual. Peor es notar el hecho de que, desde la década de 1940, difícilmente se han alcanzado semejantes tasas de crecimiento en la economía de EE.UU., excepto en época de guerras.

B. La expansión conduce a inversiones en el extranjero en búsqueda de fuentes seguras de materias primas, trabajo barato, y nuevos mercados

Cuando las compañías se expanden, saturan, o casi, el mercado local y buscan nuevos mercados en el extranjero para vender sus bienes. Además, aquéllas y sus gobiernos (trabajando en función de los intereses corporativos) ayudan a asegurar acceso y control sobre recursos naturales claves como el petróleo y una variedad de minerales. Nos encontramos en medio de un proceso de “captura de tierras”, en tanto el capital privado y los fondos soberanos de riqueza del gobierno se esfuerzan por ganar control de vastas porciones de territorio en todo el mundo para producir comida y cultivos que sirvan de insumo para biocombustibles en sus propios mercados. Se estima que alrededor de treinta millones de hectáreas de tierra (prácticamente dos tercios de la tierras cultivables en Europa), la mayoría en África, han sido recientemente adquiridas o están en proceso de adquisición por países ricos y corporaciones internacionales.[25]

La confiscación global de tierras (inclusive por medios “legales”) puede ser considerada parte de la historia del imperialismo. La historia de centurias de expansión y saqueo por parte de Europa está bien documentada. Las guerras comandadas por EE.UU. en Irak y Afganistán siguen el mismo patrón histórico general, y están claramente relacionadas con los intentos de EE.UU. por obtener el control de las principales fuentes de petróleo y gas.[26]

Hoy en día las corporaciones multinacionales (o trasnacionales) rastrean el mundo en búsqueda de recursos y oportunidades en cualquier lugar donde puedan hallarlos, explotando el trabajo barato en países pobres y reforzando, más que reduciendo, las divisiones imperialistas. El resultado es una explotación global mucho más rapaz de la naturaleza y mayores diferencias de riqueza y poder. Semejantes corporaciones no tienen lealtad más que para sus propios balances contables.

C. Un sistema que, por su mismísima naturaleza, debe crecer y expandirse eventualmente chocará con la finitud de los recursos naturales

El agotamiento irreversible de los recursos naturales dejará a las generaciones futuras sin posibilidades de tener acceso a los mismos. Los recursos naturales son utilizados en el proceso de producción –petróleo, gas, carbón (combustible), agua (en la industria y la agricultura), árboles (madera y papel), una variedad de depósitos minerales (como el mineral de hierro, cobre y bauxita), etc. Algunos recursos, como los bosques y bancos de pesca son finitos, pero pueden ser renovados mediante procesos naturales si se utiliza un sistema planificado lo suficientemente flexible para cambiar cuando las condiciones así lo exijan. La utilización futura de otros recursos –petróleo y gas, minerales, acuíferos en algún desierto o área seca (agua depositada prehistóricamente)- se encuentran limitados para siempre a las provisiones que actualmente existen. El agua, aire y suelo de la biósfera puede continuar funcionando bien para las criaturas vivientes del planeta únicamente si la polución no excede su limitada capacidad de asimilación y atenuación de los efectos dañinos.

Los dueños de empresas y los gerentes generalmente consideran el corto plazo de sus operaciones –la mayoría toma en cuenta los próximos tres o cinco años, o, en raras ocasiones, hasta diez años. Esta es la forma en que deben funcionar debido a las impredecibles condiciones de los negocios (períodos del ciclo económico, competencia de otras corporaciones, precios de los insumos necesarios, etc.) y las demandas de los especuladores que buscan retornos en el corto plazo. Actúan entonces de formas que son totalmente ajenas a los límites naturales de sus actividades –como si existiera un aprovisionamiento ilimitado de recursos para ser explotados. Inclusive si la realidad de la limitación penetra en sus conciencias, ésta únicamente aumenta la velocidad de explotación de un recurso dado, que es extraído lo más rápido posible, permitiendo la movilidad del capital hacia nuevas áreas de explotación. Cuando cada capital individual persigue la obtención de ganancias y la acumulación de capital, el conjunto de las decisiones que se toman dañan a la sociedad como totalidad.

El tiempo antes de que los depósitos de recursos no renovables se encuentren agotados depende del tamaño del depósito y de la tasa de extracción del mismo. Mientras la desaparición de ciertos recursos puede estar a cientos de años de distancia (asumiendo que la tasa de crecimiento de la extracción continuase igual), los límites para algunos importantes –petróleo y ciertos minerales- no se encuentran muy lejos. Por ejemplo, las predicciones acerca del cenit del petróleo varían entre los analistas energéticos –tomando las conservadoras estimaciones de las compañías mismas, a la tasa en la que el petróleo es actualmente utilizado, las reservas conocidas estarán agotadas dentro de los próximos cincuenta años. La perspectiva del cenit del petróleo es proyectada en numerosos reportes corporativos, gubernamentales y científicos. La pregunta hoy en día no es si el cenit del petróleo llegará pronto, sino qué tan pronto.[27]

Inclusive si la utilización no creciese, los depósitos conocidos de fósforo –elemento fundamental de los fertilizantes- que pueden ser explotados en base a la tecnología actual estarán exhaustos en este siglo.[28]

Frente a la limitación de los recursos naturales, no existe forma racional de establecer un orden de prioridades bajo el sistema capitalista moderno, en el que la asignación de productos básicos corre por cuenta del mercado. Cuando la extracción comience a declinar, como está proyectada con el petróleo en un futuro cercano, los incrementos en los precios pondrán aún más presión sobre lo que había sido, hasta hace poco, el alarde del capitalismo mundial: la supuestamente próspera “clase media” de trabajadores en los países centrales.

La bien documentada declinación de muchas especies de peces oceánicos, casi al punto de su extinción, es un ejemplo de cómo los recursos renovables pueden ser agotados. Está en los intereses individuales cortoplacistas de los dueños de los botes pesqueros –algunos de los cuales operan a escala integrada, pescando, procesando y congelando el pescado- maximizar la pesca. Por consiguiente, los peces son depredados. Nadie protege los intereses comunes. En un sistema generalmente regido por el interés privado y la acumulación, el estado es frecuentemente incapaz de hacerlo. Esto es usualmente denominado la tragedia de los bienes comunes. Pero debería llamarse la tragedia de la explotación privada de los bienes comunes.

La situación sería muy diferente si el recurso fuese manejado por las comunidades que tienen un interés en la continuidad del mismo en lugar de las grandes corporaciones. Las corporaciones son sujetos con el único objetivo de maximizar las ganancias en el corto plazo –luego del cual se movilizan, dejando devastación tras de sí. Aunque no existen límites naturales a la ambición humana, existen límites, como estamos aprendiendo diariamente, para muchos recursos, incluyendo los “renovables”, tal como la productividad de los mares. (Se cree que la depredación de peces en la costa de Somalia debido a la sobrepesca de las grandes compañías es una de las causas del aumento de la piratería que asola el tránsito marítimo internacional en el área. De modo interesante, la vecina industria pesquera keniata está actualmente repuntando debido a que los piratas también mantienen a las grandes flotillas fuera de la zona).

La explotación de recursos renovables antes de que éstos puedan renovarse es entendida como una “sobreexplotación” del recurso. Esto está ocurriendo no sólo con las grandes pesqueras, sino también con depósitos de agua subterránea (por ejemplo, el acuífero de Oglala en los Estados Unidos, grandes áreas del noroeste de la India, el norte de China y numerosas regiones en el norte de África y Medio Oriente), bosques tropicales e inclusive los suelos.

El ecologista de la Universidad de Duke, John Terborgh describió un reciente viaje que realizó a un pequeño país africano donde la explotación económica extranjera se combina con una despiadada depredación de recursos.

A todos los lugares donde fui, intereses comerciales extranjeros estaban explotando recursos luego de firmar contratos con el gobierno autocrático. Prodigiosos troncos, de entre cuatro y cinco pies de diámetro, estaban saliendo del bosque tropical, el petróleo y el gas estaban siendo exportados desde la región costera, los derechos de pesca habían sido vendidos a intereses extranjeros, y la exploración de petróleo y minerales estaba en marcha en el interior. La explotación de recursos en Norte América durante los cinco siglos posteriores al descubrimiento siguieron una secuencia típica –peces, pieles, caza, madera, cultivo de suelos vírgenes- pero debido a la enormemente expandida escala de la economía actual y la disponibilidad de una miríada de tecnologías sofisticadas, la explotación de todos los recursos en los países pobres ocurre ahora al mismo tiempo. En unos pocos años, los recursos de este país africano y los de otros como este estarán totalmente agotados. ¿Y qué sucederá entonces? La gente ahí está actualmente disfrutando una ilusión de prosperidad, pero se trata únicamente de una ilusión, con lo cual no se están preparando para nada más. Y nosotros tampoco.[29]

D. Un sistema orientado hacia el crecimiento exponencial en la búsqueda de ganancias inevitablemente trascenderá los límites del planeta

El sistema de la Tierra puede ser visto como consistiendo de un número crítico de procesos biogeoquímicos que, por cientos de millones de años, han servido para la reproducción de la vida. En los últimos 12 mil años el clima mundial ha tomado una forma relativamente benigna asociada con la era geológica conocida como Holoceno, durante la cual surgió y se desarrolló la civilización. Ahora, no obstante, el sistema socioeconómico del capitalismo ha crecido a una escala tal que traspasa límites planetarios fundamentales –el ciclo del carbono, del nitrógeno, del suelo, los bosques, los océanos. Más y más productos fotosintéticos (asociados al suelo), hasta el 40 por ciento, se explican por la producción humana. Todos los ecosistemas de la Tierra están en visible declinación. Con la creciente escala de la economía mundial, las fisuras generadas al metabolismo de la tierra por el comportamiento humano se vuelven cada vez más severas y multifacéticas. Pero la demanda por un mayor crecimiento económico y una mayor acumulación, inclusive en los países más ricos, está inscripta en el sistema capitalista. Como resultado, la economía mundial está en una burbuja masiva.

No existe nada en la naturaleza del sistema vigente, además, que nos permita frenarnos antes de que sea demasiado tarde. Para hacer eso, se requieren otras fuerzas desde el fondo de la sociedad.

E. El capitalismo no es únicamente un sistema económico –crea un sistema político, judicial y social para sostener el sistema de riqueza y acumulación

Bajo el capitalismo la gente se encuentra al servicio de la economía y es concebida como necesitando consumir más y más para mantener la economía funcionando. La masiva y, en palabras de Joseph Schumpeter, “elaborada psicotécnica de la publicidad” es absolutamente necesaria para mantener a la gente comprando.[30] Moralmente, el sistema está basado en la proposición de que cada uno, siguiendo su propio interés (codicia), promoverá el interés general y el crecimiento. Adam Smith lo explicó así: “No es por la benevolencia del carnicero, del cervecero, del panadero que esperamos nuestra cena, sino del cuidado que prestan a sus propios intereses”[31]. En otras palabras, la codicia individual (o búsqueda de riquezas) conduce el sistema y las necesidades humanas son satisfechas como un mero sub-producto. El economista Duncan Foley ha llamado a esta proposición y a las irracionalidades económicas y sociales que genera “la falacia de Adam”.[32]

Las actitudes y buenas costumbres necesarias para el correcto funcionamiento de semejante sistema, así como las necesarias para el progreso en la sociedad –codicia, individualismo, competitividad, explotación de terceros, consumismo (la necesidad de comprar cada vez más cosas, no relacionadas a las necesidades e inclusive a la felicidad)- son inculcadas en la gente desde la escuela, los medios de comunicación y los lugares de trabajo. El título del libro de Benjamin Barber –Consumidos: cómo los mercados corrompen a los niños, infantilizan a los adultos y tragan a toda la ciudadanía- es muy sugerente.

La noción de responsabilidad hacia otros y hacia la comunidad, que es la piedra fundacional de la ética, se corroe bajo semejante sistema. En palabras de Gordon Gekko –personaje de ficción de la película de Oliver Stone Wall Street- “la codicia es buena”. Hoy en día, frente a la enorme indignación pública, con el capital financiero haciéndose de grandes dividendos a partir de la asistencia gubernamental, los capitalistas han vuelto a predicar desde el púlpito al egoísmo como cimiento de la sociedad. El 4 de noviembre de 2009, el Jefe Ejecutivo de Barclay, John Varley, declaró desde un atril en Trafalgar Square, Londres, que “la ganancia no es satánica”. Semanas atrás, el 20 de octubre, el asesor internacional de Goldman Sachs, Brian Griffiths, declaró luego de la congregación en la Catedral de San Pablo en Londres que “el mandamiento de Jesús de amar a los otros como a nosotros mismos es un reconocimiento al egoísmo”.[33]

La gente rica llega a creer que merece su riqueza debido al trabajo duro (propio o el de sus antecesores) y posiblemente a la suerte. El hecho de que su riqueza y prosperidad se haya erguido a partir del trabajo social de una cantidad innumerable de otras personas es minimizado. Ven a los pobres –y los pobres frecuentemente acuerdan- como portadores de algún defecto, como la pereza o la falta de educación. Los obstáculos estructurales que evitan que la mayoría de la gente mejore significativamente sus condiciones de vida también son minimizados. Esta mirada de cada individuo como una entidad económica separada y preocupada primariamente por el bienestar propio (y familiar), oculta nuestra humanidad y necesidades comunes. La gente no es inherentemente egoísta pero es estimulada para actuar de esa manera debido a las presiones y características del sistema. Después de todo, ¿si cada persona no se cuida a sí misma en un sistema en el que “el hombre es lobo del hombre”, quién lo hará?

Los rasgos fomentados por el capitalismo son comúnmente vistos como propiedades innatas de la “naturaleza humana”, por lo que organizar a la sociedad en base a metas que vayan más allá de la consecución de ganancias es algo impensable. Pero los humanos son claramente capaces de un amplio rango de capacidades, desde una gran crueldad hasta un gran sacrificio por una causa, desde preocuparse por otros, hasta un verdadero altruismo. El “instinto asesino” que supuestamente nos es inherente desde nuestros ancestros evolutivos –con la “evidencia” de chimpancés asesinando a los bebés de otros- está siendo cuestionado tomando como referencia las pacíficas características de otros homínidos como los gorilas y los bonobos (tan relacionados a los humanos como los chimpancés).[34] Estudios de bebés humanos han demostrado también que, si bien el egoísmo es un rasgo humano, también lo son la cooperación, la empatía, el altruismo y la amabilidad.[35] Más allá de los rasgos que hayamos heredado de nuestros ancestros homínidos, las investigaciones acerca de las sociedades pre-capitalistas indican que éstas incentivaban y expresaban patrones muy diferentes a los de las sociedades capitalistas. Como lo resumió Karl Polanyi: “el asombroso descubrimiento de la reciente investigación histórica y antropológica es que la economía del hombre se encuentra, por regla, inmersa en sus relaciones sociales. Él no actúa con el propósito de salvaguardar su interés individual en la posesión de bienes materiales; él actúa para salvaguardar su prestigio social, sus derechos sociales, sus activos sociales”[36]. En su artículo de 1937 sobre la “Naturaleza humana” para la Enciclopedia de Ciencias Sociales, John Dewey concluyó –en términos que han sido verificados por toda la Ciencia Social subsecuente- que:

Las presentes controversias entre aquellos que afirman la esencial fijeza de la naturaleza humana y aquellos que creen en un mayor rango de modificación se centran principalmente en torno al futuro de guerra y al futuro de un sistema económico competitivo motivado por la ganancia privada. Es justificable decir sin dogmatismo que tanto la antropología como la historia dan apoyo a quienes desean modificar estas instituciones. Es demostrable que muchos de los obstáculos al cambio que se han atribuido a la naturaleza humana son de hecho debidos a la inercia de las instituciones y el deseo voluntario de las clases poderosas de mantener el status existente.[37]

El capitalismo es único entre los sistemas sociales por su activo, extremo fomento del interés individual o el “individualismo posesivo”.[38] La realidad es que las sociedades humanas no-capitalistas han prosperado durante un largo período –por más del 99 por ciento del tiempo desde la emergencia de los humanos anatómicamente modernos- promoviendo otros rasgos como la capacidad de compartir y la responsabilidad hacia el grupo. No existe razón para dudar que esto pueda volver a suceder.[39]

La incestuosa conexión que existe hoy en día entre los intereses de negocios, la política, y la ley es razonablemente aparente para la mayoría de los observadores.[40] Ésta incluye sobornos descarados, o más sutiles formas de compra, amistad, y la influencia a través de las contribuciones de campaña y el lobby. Además, se ha desarrollado una cultura entre líderes políticos basada en el precepto de que lo que es bueno para el negocio capitalista es bueno para el país. De ahí que los líderes políticos se ven a sí mismos cada vez más como emprendedores políticos, o las contrapartes de emprendedores económicos, y regularmente se convencen a sí mismos de que lo que hacen por las corporaciones para obtener los fondos que les ayudarán a ser reelegidos es en realidad de interés del público. Dentro del sistema legal, los intereses de los capitalistas y sus negocios reciben casi todos los beneficios.

Dado el poder ejercitado por el interés de los negocios sobre la economía, el estado, y los medios de comunicación, es extremadamente difícil llevar a cabo los cambios fundamentales a los que ellos se oponen. Y por lo tanto hace casi imposible tener una política energética, sistema de salud, sistema de agricultura y alimentación, política industrial, de intercambio, educación, etc. que suene ecológicamente racional.

IV. Características del capitalismo en conflicto con la justicia social

Las características del capitalismo discutidas más arriba –la necesidad de crecimiento; el empujar a la gente a comprar más y más; la expansión al extranjero; la utilización de recursos sin importar las generaciones futuras; el exceso más allá de las fronteras planetarias; y el rol predominante ejercido por el sistema económico sobre las formas morales, legales, políticas y culturales de la sociedad- son probablemente las características del capitalismo que resultan más dañinas para el ambiente. Pero existen otras características del sistema que impactan enormemente sobre la justicia social. Es importante observar más de cerca esas contradicciones sociales incrustadas en el sistema.

A. Con el funcionamiento natural del sistema, surge una gran disparidad entre riqueza e ingreso

Existe una conexión lógica entre los éxitos y fracasos del capitalismo. La pobreza y miseria de una buena parte de la población mundial no es un accidente, un subproducto involuntario del sistema, que puede ser eliminado con pequeños ajustes aquí o allá. La fabulosa acumulación de riqueza –como consecuencia directa de la forma en que el capitalismo funciona nacional e internacionalmente- ha producido simultanea y persistentemente hambre, desnutrición, problemas de salud, falta de agua, servicios sanitarios, y la miseria generalizada para una gran porción de los habitantes del planeta. Los pocos ricos recurren a la mitología de que las grandes disparidades son en realidad necesarias. Por ejemplo, como Brian Griffiths, el asesor de Goldman Sachs International, citado más arriba, sostuvo: “debemos tolerar la inequidad como una forma de alcanzar una mayor prosperidad y oportunidad para todos”.[41] Lo que es bueno para los ricos también –de acuerdo a ellos mismos- es coincidentemente bueno para la sociedad en su conjunto, a pesar de que muchos permanecen en un perpetuo estado de pobreza.

La mayoría de la gente necesita trabajar para obtener salarios que les permitan obtener lo necesario para la vida. Pero, debido a la forma en que funciona el sistema, existe un gran número de personas conectadas precariamente al trabajo, ocupando los “últimos peldaños de la escalera”. Son contratados durante las épocas de crecimiento y despedidos en cuanto el crecimiento disminuye o debido a que su trabajo ya no es requerido por otras razones –Marx se refirió a este grupo como “ejército industrial de reserva”.[42] Dado un sistema con auges y caídas, y en el que las ganancias son la prioridad máxima, tener un grupo de sujetos en el ejército de reserva no es meramente conveniente; es absolutamente esencial para la dinámica del sistema. Sirve, sobre todo, para mantener bajos los salarios. El sistema, sin una significativa intervención del gobierno (a través de altos impuestos a la ganancia e impuestos substancialmente progresivos al ingreso), produce una enorme inequidad del ingreso y la riqueza, que pasa de generación en generación. La producción de grandes riquezas y, al mismo tiempo enorme pobreza, dentro y entre países no es coincidencia –riqueza y pobreza son en realidad las dos caras de una misma moneda.

En 2007, el 1 por ciento de la población de los Estados Unidos controlaba el 33,8 por ciento de la riqueza del país, mientras que el 50 por ciento de la población era dueña del 2,5 por ciento. De hecho, los 400 individuos más ricos sumaban US$ 1,54 billones en 2007 –aproximándose a los últimos 150 millones de personas (que sumaban US$ 1,6 billones). A escala global, la riqueza de los 793 milmillonarios del mundo es, en el presente, más de US$ 3 billones -equivalentes a alrededor del 5 por ciento del ingreso total mundial (US$ 60,3 billones en 2008). Apenas 9 millones de personas en el mundo (alrededor de un décimo del 1 por ciento de la población mundial) designados como “individuos de alta riqueza neta” actualmente poseen una riqueza de $35 billones –equivalente a más del 50 por ciento del ingreso mundial.[43] Al concentrarse cada vez más la riqueza, los ricos ganan más poder político, y harán lo que esté a su alcance para retener todo el dinero que puedan –a expensas de aquellos en los estratos más bajos. La mayor parte de las fuerzas productivas de la sociedad, como las fábricas, la maquinaria, las materias primas, y la tierra, están controladas por un relativamente pequeño porcentaje de la población. Y, por supuesto, la mayoría de la gente no ve nada de malo en este supuesto orden natural de las cosas.

B. Bienes y servicios son racionados de acuerdo a la capacidad de pago

Los pobres no tienen acceso a hogares dignos o raciones adecuadas de comida debido a que no poseen demanda “efectiva” –a pesar de que ciertamente poseen demandas biológicas. Todos los bienes son mercancías. La gente sin suficiente demanda efectiva (dinero) no tiene derecho en el sistema capitalista a ningún tipo particular de mercancía –ya sea un artículo de lujo como un brazalete de diamantes o una enorme mansión, o se trate de necesidades vitales como un medio ambiente saludable, fuentes seguras de alimento, o atención médica de calidad. El acceso a todas las mercancías está determinado, no por el deseo o la necesidad, sino por la disponibilidad de dinero o crédito para adquirirlos. De este modo, un sistema que, por su simple funcionamiento produce inequidad y mantiene deprimidos los salarios de los trabajadores, asegura que muchos (en algunas sociedades, la mayoría) no tendrán acceso a la satisfacción de necesidades básicas o lo que podríamos considerar una vida digna.

Debe notarse que, en los períodos en los que los sindicatos y los partidos políticos fueron fuertes, algunos de los países capitalistas de Europa instituyeron una red de programas de seguridad social, como un sistema universal de atención sanitaria, más benevolente que los Estados Unidos. Esto ocurrió como resultado de la lucha de la gente que demandaba que el gobierno proveyera aquello que el mercado no –satisfacción igualitaria de algunas necesidades básicas.

C. El capitalismo es un sistema marcado por recurrentes recesiones económicas

En el ciclo de negocios ordinario, las fábricas y todas las industrias producen más y más durante una fase de alza –asumiendo que no terminará nunca y no queriendo desperdiciar la oportunidad- ocasionando sobreproducción y sobrecapacidad, conduciendo a una recesión. En otras palabras, el sistema es propenso a la crisis, durante las cuales los pobres y los cercanos a ser considerados pobres sufren la peor parte. Las recesiones ocurren con cierta regularidad, mientras que las depresiones son mucho menos frecuentes. En estos momentos, estamos en una profunda recesión o mini-depresión (con un 10 por ciento de desempleo oficial), y muchos piensan que nos hemos librado de una depresión de gran escala de pura suerte. Teniendo esto en cuenta, desde mediados de 1850 ha habido treinta y dos recesiones o depresiones en los Estados Unidos (sin incluir la actual) –con una duración de la contracción promedio desde 1945 de alrededor de diez meses y una expansión promedio entre contracciones con una duración promedio de seis años.[44] Irónicamente, desde el punto de vista ecológico, las grandes recesiones –a pesar de ocasionar severos perjuicios a numerosas personas- son en realidad un beneficio, en tanto una menor producción genera menos polución de la atmósfera, el agua y la tierra.

V. Propuestas para la reforma ecológica del capitalismo

Existen personas que entienden perfectamente los problemas ecológicos y sociales que el capitalismo ocasiona, pero creen que éste debería ser reformado. De acuerdo a Benjamin Barber: “La lucha por el alma del capitalismo es […] una lucha entre el cuerpo económico de la nación y su alma cívica: una lucha por poner al capitalismo en el lugar que corresponde, en el que sirva a nuestra naturaleza y necesidades en lugar de manipular y fabricar caprichos y carencias. Salvar al capitalismo significa armonizarlo con el espíritu –con prudencia, pluralismo y “la cosa pública” […] que define nuestra alma cívica. Una revolución del espíritu”.[45] William Greider ha escrito un libro titulado El alma del capitalismo: abriendo senderos para una economía moral. Y hay libros de Paul Hawken, Amory Lovins, y L. Hunter Lovins que intentan vender el potencial del “capitalismo verde” y del “capitalismo natural”.[46] Aquí, se nos dice que nos podemos hacer ricos, puede continuar creciendo nuestra economía y aumentar el consumo sin fin –¡y salvar al planeta al mismo tiempo! ¿Qué tan bueno puede ser? Existe un pequeño problema –un sistema que tiene una única meta, la maximización de ganancias, no tiene alma, nunca podrá tener un alma, nunca podrá ser verde, y, por su propia naturaleza, debe manipular y fabricar caprichos y carencias.

Existe un importante número de activistas y pensadores ambientalistas “listos para usar”. Son personas genuinamente buenas y bien intencionadas preocupadas por la salud del planeta, y la mayoría también están preocupados por los problemas de justicia social. Sin embargo, existe un problema que no pueden sortear –el sistema económico capitalista. Inclusive el número creciente de individuos que critica el sistema y sus “fallas de mercado” frecuentemente termina con “soluciones” que apuntan a un capitalismo “humano” y no-corporativo fuertemente controlado, en lugar abandonar los límites del capitalismo. Son incapaces de pensar, ni hablar de promover, un sistema económico con diferentes objetivos y procesos de toma de decisiones –uno que ponga el énfasis en las necesidades humanas y ambientales, en oposición a las ganancias.

Las corporaciones se están desviviendo por presentarse a sí mismas como “verdes”. Ahora podés comprar y vestir tu ropa Gucci con la conciencia limpia porque la compañía está ayudando a proteger las selvas tropicales utilizando menos papel.[47] Newsweek sostiene que gigantes corporativos como Dell, Hewlett-Packard, Johnson & Johnson, Intel e IBM están en el top cinco de compañías verdes de 2009 debido a la utilización de fuentes “renovables” de energía, por reportar las emisiones de gases de efecto invernadero (o disminuirlas), e implementar políticas ambientales formales.[48] Podés viajar a donde quieras, sin culpa, con sólo comprar “compensaciones” de carbono que supuestamente cancelan los efectos ambientales de tu viaje.

Veamos algunos de los dispositivos propuestos para lidiar con desbarajuste ecológico sin perturbar al capitalismo.

A. Mejores tecnologías que son energéticamente más eficientes y utilizan menor cantidad de insumos

Algunas propuestas para mejorar la eficiencia energética –como aquellas que sugieren cómo reciclar casas viejas para que requieran menor energía para calentarse en invierno- son simplemente de sentido común. La eficiencia de la maquinaria, incluyendo electrodomésticos y automóviles, ha ido creciendo continuamente, y es una parte normal del sistema. A pesar de lo mucho que pueda lograrse en esta área, un aumento de la eficiencia usualmente conduce a menores costos y una mayor utilización (y frecuentemente un aumento de tamaño, como ocurre con los automóviles), por lo que la energía que se consume es en realidad mayor. El equivocado incentivo a los agrocombustibles “verdes” ha sido enormemente perjudicial para el medio ambiente. No sólo ha puesto a los alimentos y los combustibles de los automóviles en competencia directa, a expensas de los primeros, sino que en algunas oportunidades también ha reducido la eficiencia energética global.[49]

B. Energía nuclear

Algunos científicos preocupados con el cambio climático, incluyendo a James Lovelock y a James Hansen, ven a la energía nuclear como una energía alternativa, y como una respuesta tecnológica parcial a la utilización de combustibles fósiles; una que es preferible al creciente uso de carbón. No obstante, a pesar de que la tecnología de la energía nuclear ha mejorado un tanto, con plantas nucleares de tercera generación, y con la posibilidad (todavía no realidad) de plantas de energía nuclear de cuarta generación, los peligros son todavía enormes –dada la duración por cientos o miles de años de los residuos radioactivos, el manejo social de sistemas complejos, y el alto nivel de riesgo que implican. Además, la construcción de plantas nucleares toma alrededor de diez años y son extremadamente costosas. Existen todo tipo de razones, entonces (y una importante son las generaciones futuras), para ser extremadamente cautelosos con la energía nuclear como algún tipo de solución. Ir en esa dirección equivaldría prácticamente a tomar una oferta Faustiana.[50]

C. Soluciones de infraestructura de gran escala

Un vasto número de proyectos se han propuesto tanto para volcar CO2 fuera de la atmósfera o para incrementar el reflejo del sol de vuelta hacia el espacio, fuera de la Tierra. Éstos incluyen: Proyectos de secuestro de carbono como la captura de CO2 desde las plantas de energía y su inyección en la profundidad de la Tierra, y la fertilización de los océanos con hierro para estimular el crecimiento de algas que absorban el carbono; y sistemas mejorados de reflexión de la luz solar como el despliegue de grandes islas blancas en los océanos, la creación de grandes satélites que reflejen la luz solar, y la contaminación de la estratósfera con partículas que reflejen la luz.

Nadie sabe, por supuesto, qué efectos perjudiciales podrían derivarse de semejantes invenciones. Por ejemplo, una mayor absorción de carbono por parte de los océanos podría incrementar la acidificación, mientras que arrojar dióxido de sulfuro en la estratósfera para bloquear la luz solar podría reducir la fotosíntesis.

También se han propuesto numerosas alternativas de baja tecnología para capturar carbono como un aumento en la reforestación y la manipulación de suelos ecológicos para incrementar la materia orgánica de los mismos (que está compuesta principalmente de carbono). La mayoría de éstas deberían hacerse de todas formas (los materiales orgánicos ayudan a mejorar al suelo de muchas formas). Algunas podrían ayudar a reducir la concentración de carbono en la atmósfera. Aunque la reforestación, que captura carbono de la atmósfera, es a veces entendida como generando emisiones negativas. Pero las soluciones de baja tecnología no pueden solucionar el problema de un sistema en expansión –especialmente considerando que los árboles plantados ahora pueden ser cortados más tarde, y que el carbono almacenado como materia orgánica en los suelos puede ser convertido posteriormente en CO2 si las prácticas se modifican.

D. Los sistemas de comercialización

El dispositivo económico favorito del sistema son los mercados de carbono instrumentados para limitar las emisiones. Éstos implican establecer un tope en el nivel permitido de emisiones de gases y luego distribuir permisos (tanto por cuota o por subasta) que permitan a las industrias emitir dióxido de carbono y otros gases de efecto invernadero. Las corporaciones que tengan más permisos de los que necesitan pueden venderlos a aquellas otras firmas que requieran cuotas adicionales para contaminar. Estos esquemas invariablemente incluyen “compensaciones” que actúan como indulgencias medievales, permitiendo a las corporaciones continuar contaminando mientras compren gracia divina ayudando a reducir la contaminación en otro lugar –digamos, en el tercer mundo.

En teoría, se supone que los mercados de carbono estimulan la innovación tecnológica para incrementar la eficiencia. En la práctica, no han ocasionado una reducción en las emisiones de dióxido de carbono en aquellas áreas donde han sido introducidos como Europa. El principal resultado de estos intercambios han sido enormes ingresos para algunas corporaciones e individuos, y la creación de un mercado de carbono sub-prime.[51] No existen controles significativos de la efectividad de los “compensadores”, ni de las prohibiciones para cambiar las condiciones que eventualmente resultarán en una liberación de dióxido de carbono a la atmósfera.

VI. ¿Qué puede hacerse ahora?

En ausencia de un cambio sistémico, desde ya que hay ciertas cosas que se han hecho y todavía más se pueden hacer en el futuro para disminuir los efectos negativos del capitalismo sobre el ambiente y las personas. No hay ninguna razón particular por la que Estados Unidos no pueda tener, como en otros países capitalistas avanzados, un mejor sistema de seguridad social, incluyendo acceso universal a la salud. Para controlar los más graves problemas ambientales los gobiernos pueden dictar leyes y aplicar regulaciones. Lo mismo ocurre para el ambiente o para la construcción de vivienda social. Un impuesto al carbono como ha propuesto James Hansen -en donde el 100 por ciento de los dividendos retornan al público, estimulando la conservación al mismo tiempo que poniendo la carga sobre aquellos con grandes huellas de carbono y una riqueza mayor- podría ser implementado. Las nuevas usinas termoeléctricas de carbono (sin captura) podrían ser prohibidas al tiempo que las existentes cerradas.[52] A nivel global, se podría promover la contracción y convergencia de las emisiones de carbono, transitar hacia índices mundiales per cápita uniformes, con cortes mucho más profundos en países ricos y con mayores huellas de carbono.[53] El problema es la gran oposición a estas medidas por fuerzas muy poderosas. Por ende, este tipo de reformas se implementan, con suerte, limitadas, con una existencia marginal siempre y cuando no afecten el proceso básico de acumulación del sistema.

Es más, el problema con todas estas aproximaciones es que permiten a la economía continuar el desastroso camino que actualmente está llevando. Podemos seguir consumiendo todo lo que queramos (o lo que nuestros ingresos y riqueza nos permitan), agotando recursos, manejando mayores distancias en nuestros autos energéticamente más eficientes, consumiendo todo tipo de productos hechos por las corporaciones “verdes”, y así sucesivamente. Todo lo que tenemos que hacer es apoyar a las nuevas tecnologías “verdes” (algunas de las cuales, como las que convierten productos agrícolas en combustibles ¡no son verdes!) y ser “aplicados” al separar la basura que pueda ser compostada o reutilizada de alguna forma. De esta manera podemos seguir viviendo bastante parecido a como lo veníamos haciendo –en una economía de crecimiento y rentas perpetuas.

La gravedad del cambio climático debido a las emisiones de dióxido de carbono y otros gases de efecto invernadero generados por el humano ha desembocado en nociones donde lo necesario es solamente reducir la huella de carbono (que ya es un problema en sí). Sin embargo, la realidad es que existen numerosos problemas ecológicos interrelacionados y en aumento debido a un sistema en función de la infinita expansión de la acumulación de capital. Lo que es necesario reducir no es solamente la huella de carbono, sino también la huella ecológica, esto quiere decir reducir, o bien frenar, la expansión económica a nivel mundial, especialmente en países ricos. Al mismo tiempo, las economías de muchos países pobres deben expandirse. Los nuevos principios que podríamos promover son, entonces, los de un desarrollo humano sustentable. Esto quiere decir lo suficiente para todos y no más. El desarrollo humano no se vería dificultado, y podría ser considerablemente realzado para el beneficio de todos, si se hiciera énfasis en éste, y no en un desarrollo económico insustentable.

VII. Otro sistema económico no sólo es posible -Es esencial

El análisis precedente, si es correcto, apunta al hecho de que la resolución de la crisis ecológica no puede darse dentro de las lógicas del sistema actual. No hay esperanzas de éxito en las diversas sugerencias. El sistema capitalista mundial es insustentable en: (1) su búsqueda por una acumulación sin fin de capital tendiente a una producción que debe expandirse continuamente para obtener ganancias; (2) su sistema agrícola y alimentario que contamina el ambiente y sin embargo no garantiza el acceso cuantitativo y cualitativo universal de comida; (3) su desenfrenada destrucción del ambiente; (4) su continua reproducción y aumento de la estratificación de riqueza dentro y entre los países; y (5) su búsqueda por la “bala de plata” tecnológica para evadir los crecientes problemas sociales y ecológicos emergentes de sus propias operaciones.

La transición a una economía ecológica –que consideramos que también debe ser socialista- será un proceso arduo que no ocurrirá de un día para el otro. Esto no es una cuestión de “asaltar el Palacio de Invierno”. Más bien, es una lucha dinámica, multifacética para un nuevo pacto cultural y un nuevo sistema productivo. La lucha es en última instancia contra el sistema del capital. Sin embargo, tiene que comenzar oponiéndose a la lógica del capital, esforzándose en el aquí y el ahora en la creación, en los intersticios del sistema, de un nuevo metabolismo social arraigado en el igualitarismo, la comunidad y una relación sustentable con la tierra. Las bases para la creación de un desarrollo humano sustentable deben surgir desde el interior del sistema dominado por el capital, sin ser parte de él, como la misma burguesía lo hizo desde los “poros” de la sociedad feudal.[54] Eventualmente, estas iniciativas pueden volverse lo suficientemente poderosas para constituir las bases revolucionarias de un nuevo movimiento y una nueva sociedad.

Estas luchas en los intersticios de la sociedad capitalista están teniendo lugar en todo el mundo, y son demasiado numerosas y complejas para ser desarrolladas en su totalidad aquí. Los pueblos originarios hoy en día, con nuevos bríos gracias a la continua lucha revolucionaria en Bolivia, reintroducen una nueva ética y responsabilidad hacia la tierra. La Vía Campesina, una organización campesina global, promueve nuevas formas de agricultura ecológica, como el MST (Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra) en Brasil, como en Cuba y Venezuela. Recientemente, el presidente venezolano Hugo Chávez enfatizó las razones sociales y ambientales por las cuales había que liberarse de una economía basada en la renta petrolera, siendo Venezuela un gran exportador de petróleo.[55] El movimiento de justicia climática está demandando soluciones igualitarias y anticapitalistas a la crisis climática. En todos lados estrategias radicales, esencialmente anticapitalistas están emergiendo, basadas en otras éticas y formas de organización más que en la motivación de ganancia; ecoaldeas; el nuevo ambiente urbano promovido en Curitiba, Brasil, y otras partes; experimentos en permacultura, agricultura comunitaria, cooperativas industriales y agrícolas en Venezuela, etc. El Foro Social Mundial ha dado voz a muchas de estas aspiraciones. Como ha dicho el destacado ambientalista norteamericano James Gustave Speth: “El movimiento internacional por el cambio –que se refiere a sí mismo como ‘el irresistible ascenso del anticapitalismo global’- es más fuerte de lo que muchos pueden imaginar y seguirá cobrando fuerza”.[56]

La oposición a la lógica del capitalismo –teniendo como horizonte desplazar al sistema en su totalidad- crecerá imponentemente debido a que no existe otra alternativa, si es que la tierra como la conocemos y la humanidad misma han de sobrevivir. Aquí, los objetivos de la ecología y el socialismo se encontrarán necesariamente. Será crecientemente más claro que la distribución de tierra, salud, vivienda, etc. tendrían que ser en base a la satisfacción de necesidades humanas más que las fuerzas de mercado. Esto, desde ya, es más fácil decirlo que hacerlo. Pero quiere decir que la toma de decisiones económicas tiene que ser en niveles locales, regionales y multirregionales por procesos democráticos. Tenemos que enfrentar cuestiones: (1) ¿Cómo podemos satisfacer las necesidades básicas de comida, agua, vivienda, vestimenta, salud, y dar las mismas oportunidades de educación y cultura a todo el mundo? (2) ¿Cuánto de la producción económica tendría que ser consumida y cuanto invertida? Y (3) ¿Cómo tendrían que ser dirigidas las inversiones? En el proceso, las personas tienen que encontrar las mejores maneras para llevar adelante estas actividades en una interacción positiva con la naturaleza –para mejorar el ecosistema. Nuevas formas de democracia serán necesarias, enfatizando nuestra mutua responsabilidad, tanto al interior de las comunidades como con aquellas repartidas por el mundo. Alcanzar este deseo, desde ya, requiere planificación social en todos los niveles: local, regional, nacional e internacional –que solamente puede ser fructífero si es de y por, y no sólo aparentemente para el pueblo.[57]

Un sistema económico democrático, razonablemente igualitario, y capaz de poner límites al consumo significará sin lugar a dudas que las personas vivirán con un nivel de consumo menor del que se denomina, algunas veces en los países ricos, el estilo de vida de la “clase media” (que nunca fue universalizado incluso en estas sociedades). Un estilo de vida más sencillo, a pesar de ser “más pobre” materialmente, puede ser más rico cultural y socialmente al reconectar a las personas entre sí y con la naturaleza, y al tener que trabajar menos horas para proveer las cosas esenciales para la vida. Una gran cantidad de trabajos en los países capitalistas ricos son improductivos y pueden ser eliminados, lo que indica que la jornada laboral puede ser acortada en una economía organizada más racionalmente. El eslogan que algunas veces se ve en los parachoques, “Vive sencillamente para que otros puedan sencillamente vivir”, tiene poco sentido en una sociedad capitalista. Vivir una vida sencilla, como hicieron Helen y Scott Nearing, demostrando que es posible que sea gratificante e interesante, no ayuda a los pobres en las circunstancias presentes.[58] Sin embargo, el eslogan tendrá importancia real en una sociedad bajo control social (más que privado) que intenta satisfacer las necesidades básicas de todas las personas.

Tal vez los Consejos Comunales de Venezuela –donde los habitantes locales reciben los recursos y deciden las prioridades para la inversión social en sus comunidades- son un ejemplo de planificación a nivel local para la satisfacción de necesidades humanas. Este es el camino por el que necesidades tan importantes como escuelas, clínicas, caminos, electricidad y redes de agua pueden complacerse. En una sociedad realmente transformada los concejos comunales pueden interactuar con los esfuerzos que se hagan a nivel regional y multirregional. Y el uso del excedente de la sociedad, una vez satisfechas las necesidades básicas de las personas, debe basarse en sus propias decisiones.[59]

El propósito mismo del nuevo sistema sustentable, que es el resultado necesario de estas innumerables luchas (necesario en términos de supervivencia y realización de la potencialidad humana), debe ser la satisfacción de necesidades básicas materiales y no materiales de todas las personas, mientras se protege el ambiente global y los ecosistemas locales y regionales. El ambiente no es algo “externo” a la economía humana como lo dicta nuestra ideología presente; constituye la base vital esencial para todas las criaturas vivientes. La cura para la “ruptura metabólica” entre la economía y el ambiente implica nuevas formas de vivir, de producir, cultivar, transportarse, etc.[60] Tal sociedad debe ser sustentable; y la sustentabilidad requiere igualdad sustantiva enraizada en un modo de producción y consumo igualitario.

Concretamente, las personas deben vivir más cerca de sus lugares de trabajo, en hogares ecológicos y energéticamente eficientes como también confortables, y en comunidades diseñadas para el compromiso público, con suficientes espacios, como parques y centros comunitarios para reunirse y tener oportunidades de divertimento. Son necesarios mejores medios de transporte masivo dentro y entre ciudades para reducir el uso de automóviles y camiones. El tren es significativamente más eficiente energéticamente que el transporte de carga (413 millas por galón de nafta por tonelada versus 155 millas para los camiones) y causan menor cantidad de accidentes fatales, al mismo tiempo que emiten menos gases de efecto invernadero. Un tren puede llevar la carga de 280 a 500 camiones. A su vez, está estimado que una sola vía ferroviaria puede llevar la misma cantidad de personas que numerosos carriles de autopistas.[61] La producción industrial debe basarse en los principios ecológicos “de la cuna a la cuna”, donde los productos y edificios se diseñan para un consumo de energía bajo, utilizando lo más posible luz y calefacción/refrigeración natural, una construcción sencilla como también facilidad para la reutilización y asegurando que el proceso de manufactura produce pocos o ningún desperdicio.[62]

La agricultura basada en principios ecológicos, llevada adelante por familias campesinas o cooperativas, reencontrándose con la tierra en la que cultivan su propia comida, ha demostrado ser no solamente tanto o más productiva que la producción a gran escala, sino que a su vez tiene un impacto negativo menor en las ecologías locales. De hecho, los mosaicos creados por pequeñas granjas intercalados con vegetación nativa son necesarios para proteger especies en peligro de extinción.[63]

Una mejor existencia tiene que ser alcanzada para los habitantes de villas miserias, un sexto de la humanidad aproximadamente. Primero y principal, un sistema que requiere un “un planeta de villas miseria”, como lo ha dicho Mike Davis, tiene que ser reemplazado por un sistema que tenga lugar para comida, agua, viviendas y empleo para todos.[64] Para muchos, esto puede implicar -con una provisión de tierra, vivienda y otros apoyos adecuados- un regreso a la vida campesina.

Se necesitarán ciudades más pequeñas, con habitantes que vivan cerca de los lugares de producción de sus alimentos y donde la industria se encuentre dispersa, y en menores escalas.

Evo Morales, presidente de Bolivia, ha capturado la esencia de la situación en sus comentarios sobre el cambio hacia un sistema que promueva el “vivir bien” en vez del “vivir mejor” del capitalismo. Como ha dicho en la Conferencia Climática de Copenhague de diciembre de 2009: “El vivir mejor es explotar seres humanos. Es agotar recursos naturales. Es egoísmo e individualismo. Entonces, en esas promesas del capitalismo no existe solidaridad ni complementariedad. No hay reciprocidad. Por eso es que estamos tratando de pensar otras formas de vivir y de vivir bien, no vivir mejor. Vivir mejor es siempre a costa de otro. Vivir mejor es a costa de la destrucción del ambiente”.[65]

Las anteriores experiencias de transición hacia sistemas no capitalistas, especialmente en sociedades de tipo soviético, indican que esto no será fácil y que lo que se necesita son nuevas concepciones de lo que constituye el socialismo, distinguiéndolas claramente de esos tempranos, y frustrados intentos. Las revoluciones del siglo XX se erigieron típicamente en países relativamente pobres y subdesarrollados, que fueron rápidamente aislados y continuamente amenazados desde el exterior. Tales sociedades posrevolucionarias se terminaron burocratizando fuertemente, con una minoría al mando del estado y gobernando sobre el resto de la sociedad. Se terminaron reproduciendo muchas de las relaciones de producción jerárquicas que caracterizan al capitalismo. Los trabajadores continuaron proletarizados, mientras que la producción fue expandida por el bien de la producción misma. Las mejoras sociales reales existieron demasiado frecuentemente con formas extremas de represión social.[66]

Hoy en día debemos esforzarnos por construir un sistema socialista genuino; uno donde la burocracia sea puesta bajo control, y el poder sobre la producción y la política resida verdaderamente en el pueblo. Así como los nuevos desafíos que enfrentamos están cambiando en nuestra época, también lo están haciendo las posibilidades para el desarrollo de la libertad y la sustentabilidad.

Cuando el reverendo Jeremiah Wright habló en la reunión del sexagésimo aniversario de Monthly Review en septiembre de 2009 repitió continuamente la pregunta “¿Y qué pasa con las personas?”. Si todavía queda esperanza de mejorar significativamente las condiciones de vida de la vasta mayoría de los habitantes del mundo –muchos de los cuales viven desesperanzadamente en las peores condiciones de existencia- y al mismo tiempo preservar a la Tierra como un planeta habitable, necesitamos un sistema que constantemente pregunte: “¿Y qué pasa con las personas?” en vez de “¿Cuánta plata puedo ganar?”. Esto es necesario, no sólo para los humanos, sino para todas las otras especies que comparten el planeta con nosotros y cuyos destinos se encuentran íntimamente ligados al nuestro.Leer texto completo

Fred Magdoff y John Bellamy Foster
Monthly Review | Volumen 61, número 10 | Marzo de 2010
Traducción al español: Observatorio Petrolero Sur

Monthly Review

Capitalism, the Absurd System: A View from the United States

2010-06-02T09:39:00.000-07:00

A few years ago, in a class one of us taught, a discussion arose about how capitalism works as a system in which the need for the few to maximize profit drives the entire political-economic structure. The students appeared to grasp how the capital accumulation process has a strong effect, often negative, on the course of a society’s development. The discussion then turned to Salvador Allende’s Chile of the early 1970s, where the goal was to develop a socialist political economy. “Knowing what you do about how capitalism functions,” the students were asked, “what would a socialist system look like?” They were unusually quiet. Finally, one of them blurted out: “I don’t know how it could work. I guess the government would have to kill everybody.”

The question of how a socialist society would operate raised a horrible, dystopian image in this student’s mind. Such libertarian fears of a totalitarian state imposing socialism by force, even to the point of annihilation, on an unwilling people, who are presumed to be capitalist by nature, are all too common. This brings to mind Fredric Jameson’s comment: “Someone once said that it is easier [for most people in today’s society] to imagine the end of the world than to imagine the end of capitalism.”2

Perhaps nothing points so clearly to the alienated nature of politics in the present day United States as the fact that capitalism, the economic system that drives the society, is effectively off-limits to critical review or discussion. To the extent that capitalism is mentioned by politicians or pundits, it is regarded in hushed tones of reverence for the genius of the market, its unquestioned efficiency, and its providential authority. One might quibble with a corrupt and greedy CEO or a regrettable loss of jobs, but the superiority and necessity of capitalism—or, more likely, its euphemism, the so-called “free market system”—is simply beyond debate or even consideration. There are, of course, those who believe that the system needs more regulation and that there is room for all sorts of fine-tuning. Nevertheless, there is no questioning of the basics.

This prohibition on critically assessing capitalism begins in the economics departments and business schools of our universities where, with but a few exceptions, it is easier to find an advocate of the immediate colonization of Mars than it is to find a scholar engaged in genuine radical criticism of capitalism. This critical dearth extends to our news media, which have a documented track record of promoting the profit system, and a keen distaste for those that advocate radical change. It reaches all of us in one form or another. Anyone who wishes to participate in civic life quickly grasps that being tagged as anti-free market (or socialist) is a near-certain way to guarantee one’s status as a political outcast. To criticize the system is to criticize the nation and “democracy.”

This is a dream world for those atop the system. Such ideological dominance is worth more than a standing army of a million troops to those wishing to maintain their positions of power and privilege. But the illegitimacy of addressing the nature and logic of capitalism handcuffs almost everyone else. As long as serious treatment of capitalism, the dominant social system, remains off-limits, social science itself is deeply compromised.

The failure of a society so marked in myriad ways by capitalism to confront this central reality can only be seen as a great evasion. It is the refusal to engage in meaningful self-criticism, to seek self-knowledge. Americans are like the proverbial fish unaware of the water that surrounds and permeates their existence.

Of course, much of this lack of awareness of the central political-economic realities of today’s society is a product of market mystification, which cloaks capitalist property relations, and which constitutes the system’s primary advantage over all previous systems of social repression. In John Steinbeck’sThe Grapes of Wrath, an enraged Okie tenant farmer, a victim of the Dust Bowl and the Great Depression, wants to know, as he is being removed from his farm by the bank, whom he can shoot. The tractor driver who comes to demolish his house says it would do no good for the farmer to shoot him, since he’s just an ordinary working stiff doing his job and would be quickly replaced by another. When the farmer counters that he will then shoot the person who gave the order, the tractor driver replies that this too would be useless, since that individual is simply a bank employee. “Well, there’s a president of the bank,” continues the farmer. “There’s a board of directors. I’ll fill up the magazine of the rifle and go into the bank.”

The driver said, “Fellow was telling me the bank gets orders from the East. The orders were, ‘Make the land show profit or we’ll close up.’”

“But where does it stop? Who can we shoot? I don’t aim to starve to death before I kill the man that’s starving me.”

“I don’t know. Maybe there’s nobody to shoot. Maybe the thing isn’t men at all. Maybe, like you said, the property’s doing it. Anyway I told you my orders.”

“I got to figure,” the tenant said. “We all got to figure. There’s some way to stop this. It’s not like lightning or earthquakes. We’ve got a bad thing made by men, and by God that’s something we can change.” The tenant sat in his doorway, and the driver thundered his engine and started off….The iron guard rail bit into the house-corner, crumbled the wall, and wrenched the little house from its foundation so that it fell sideways crushed like a bug….The tractor cut a straight line on, and the air and the ground vibrated with its thunder. The tenant man stared after it, his rifle in his hand. His wife was beside him, and the quiet children behind. And all of them stared after the tractor.3

The problem faced by Steinbeck’s hapless tenant farmer is that there seems to be no individual or group of individuals who are ultimately responsible and accountable for the economic decisions that are harming people all over the country. It is a system “made by men,” and some are obviously gaining at the expense of others. The relation between the haves and the have-nots is clear, but the opacity of the market and the impersonality of it all nonetheless seem to constrain the possibility of active rebellion.4

This opacity of the capitalist system and of the relations of class and power that constitute it create the illusion of freedom, based on a seeming lack of direct coercion. Who really is the boss? Who is making the decisions? CEOs? Stockholders? Financial markets?

We come to believe that, as individuals, we are unconstrained in our day-to-day activities, since we remain at liberty, except when the state intrudes on our lives. Everything around us seems to function via Adam Smith’s invisible hand. What we lose sight of is the reality of an alienated, commodified existence with its innumerable chains forged by class and property relations.

Behind the Veil of Money

The question we should ask is: What is society actually like when the veil of money is removed, and the real face of power is seen? Is society, stripped of its ideological cover and reduced to nakedness, one of equality—where four hundred individuals in the United States (the Forbes 400) own almost as much wealth as the bottom half of the population (150 million people)?5 Is this a rational society, when a trillion dollars each year is spent on the U.S. military?6 Can it be justified when the system, according to modern science, is pointing to mass extinction of the species, quite possibly humanity itself?

Capitalism’s main economic claim to being an indispensable system is that it promotes economic growth, the benefits of which ostensibly trickle down to the vast majority. Today, however, in the mature capitalist economies, economic growth has slowed to a crawl (though sufficient to threaten the environment). The gains of labor productivity flow upwards by myriad pumps, after which they are seldom allowed to trickle down. The result is a deeply unequal society and generalized economic stagnation, associated with a dearth of effective demand—countered only in part by financial bubbles, which eventually burst with disastrous effects. In the past five decades, the U.S. economy has grown, but at slower and slower rates. The stagnation of the last ten years resembles nothing so much as the stagnation of the 1930s (i.e., the Great Depression years). (See Chart One). The same is true to varying extents for all the other rich, mature, capitalist economies.

This long-term slowdown is associated with growing structural inequality. The economic surplus generated by society is amassed more and more at the top. Worker productivity is much greater than it was back in 1975, but very little of this increased wealth actually goes to workers themselves. As Chart Two demonstrates, the wages of U.S. manufacturing workers have fallen rapidly during the last three and a half decades as a share of value added in U.S. manufacturing. The median wage of all nonagricultural workers has stagnated over the same period.

In this Les Misérables economy, it is hardly surprising that the general quality of life for most people has not improved—despite the continuing growth of overall social wealth and the increase in human productive capacities. The Happy Planet Index, developed by the New Economics Foundation, examines how “happy” a country is—as measured by a combination of life expectancy and life satisfaction in relation to its ecological footprint. In the 2009 Happy Planet Index, the United States—the very model of mature capitalism—ranked a dismal 114 out of 143 included countries.7 The “greed is good,” “shop ‘til you drop,” “whoever dies with the most toys wins” ethos that marks free market capitalism is not conducive to genuine human happiness. What it generates in ever-increasing levels—even among its more successful strata—is stress, heart disease, loneliness, depression, and the waste of human potential. “This crippling of individuals I consider the worst evil of capitalism,” Albert Einstein wrote in “Why Socialism?” in volume 1, number 1 of Monthly Review (May 1949).

A lot of this damage to individuals has to do with our lack of concern for collective needs. The physical infrastructure of the United States—the built environment of our cities, roads, railroads, bridges, public water and electrical systems, parks, etc.—is crumbling. The per capita ecological footprint of the United States far exceeds what can be sustained at a global level, contributing to rapid degradation of the earth system. Public education throughout the country is in marked decline. Much of what we produce is nonessential, indeed waste, including wasted labor. The United States has fully lived up to John Kenneth Galbraith’s observation half a century ago that modern U.S. capitalism generates “private wealth” and “public squalor.”8

Massive amounts of labor and resources go toward lethal military purposes, while an increasing amount of human labor and productive capacity lies idle. By virtually all accounts, economic stagnation will be the order of the day for at least a decade, maybe decades, to come. In March 2010, USA Todayasked legendary financier Warren Buffett, the second richest individual in the United States: “What if…the U.S. economy goes into a prolonged period of stagnation and weakness, creating a Japanese-like lost decade or two?” Buffett answered: “As long as it isn’t a century, I’m OK.”9

Young Americans are entering an economy in which they have little or no creative or meaningful role to play. It is far truer today than when Paul Goodman wrote his 1960 classic, Growing Up Absurd, that there are “fewer jobs that are necessary and unquestionably useful; that require energy and draw on some of one’s best capacities; and that can be done keeping one’s honor and dignity.” Today even the most wasteful, alienating, and degrading jobs are difficult to get, with growing unemployment, and even faster growing underemployment.10

We face the situation in the next generation of the continued development of tremendous labor-saving technologies, many that are revolutionary in impact. Yet, instead of leading to a higher quality of life for all or most people, these new productive technologies will be deployed primarily to maximize the profits of those atop the system. They will appear, in some respects, to be the enemy of the workers and communities they help to displace. Likewise, in the coming generation, large swaths of our countryside will likely be torn up and developed for tacky residential projects and gated communities, while a good part of our cities and inner-ring suburbs rot. All of this, we are told, is basically unavoidable, the price we pay for having the privilege of living in a free society.

No, it isn’t. It is the price we pay for living in a capitalist society. It is a system in which the “need” of the wealthy to make profit drives everything else, and it is increasingly leading to irrational and disastrous results.

The Plutocratic System

Boiled down, U.S. politics under today’s mature capitalism are not about the welfare of the demos (i.e., the people) as envisioned in classical notions of democracy, but rather about which party can best deliver profitability to investors and corporations. There are continuing debates between those who simply want to slash labor costs, taxes, and regulations for the rich, and those who want to do some of that but also use some regulation and government spending to encourage higher wages and demand-driven growth. Both sides, however, accept that making the economy profitable for the owning class is the sine qua non of successful administration. Within these constraints, there are occasional important political fights and periodic bones to throw to the electorate. But, in times of economic stagnation, the bones get smaller and even disappear. What passes for genuine political debate often tends to be irrelevant gibberish and blatant manipulation on side issues, or inconsequential nitpicking on minutiae. The big stuff is off the table. The system is democratic in theory, plutocratic (rule by the rich) in content.

The hollowness of democracy in today’s capitalism is evident in the blatant corruption of governance at all levels in the United States, and the non-accountability of all the major players. The corruption we are discussing is not about politicians getting inordinately great seats at the World Series, but the degeneration of the system and the dominance of a culture of greed that is now pervasive and institutionalized, contaminating all aspects of life. The manner in which, during the current Great Recession, the dominant institutions and investors were able to coalesce and demand hundreds of billions, even trillions, of dollars in public money as a blank check to the largest banks—and then shamelessly disperse multimillion-dollar bonuses to individuals at the apex of those very same corporations now on the public dole—was a striking reminder of the limits of self-government in our political economy. When the Masters of the Universe, as those atop the economic system have been called, need money, when they need bail-outs, when they need the full power of the state, there is no time for debate or inquiry or deliberation. There is no time for the setting of conditions. There is only time to give them exactly what they want. Or else! Egged on by the news media, all responsible people fall in line or face ostracism. As for education and the social services that mark the good society, well, they have to wait in line and hope something is left after the capitalist master is fed. In stagnant times, it is a long wait.

Marx’s work provides searing insights on how to understand a society that, at the surface, appears to be one thing but, at its deeper productive foundations, is something else. Marx argued that a core contradiction built into capitalism was between its ever-increasing socialization and enhancement of productivity, and its ongoing system of private appropriation of profit. In other words, one of the great virtues of capitalism, in comparison to the relatively stagnant societies that preceded it, is that it is constantly revolutionizing society’s productive capacity and the social interconnections between people within production. But, at a certain point, private control over the economy comes into stark conflict with the vast productive capacities of social labor that have developed. These means of private control, the dominant class/property relations, become “so many fetters” on the further development of society, of human potential, of even the sustainability of human society. The fetters must therefore be “burst asunder,” to allow for new stages of human development.11

The Renewal of Socialism

It seems clear that this need for a “bursting asunder” is where the United States is now. Capitalism, viewed as a system of generalized commodity production motivated by the competitive pursuit of private gain without limits, and thus driven to the amassing of concentrated wealth, even at the expense of public welfare and environmental sustainability, is well past its productive era—during which it could make claims to some degree of rationality. We have reached “The End of Rational Capitalism.”12 It survives now on bubbles, bloated debt, military spending that borders on suicidal, and a deadening hypercommercialism.

When we state that capitalism is off-limits to critical review and analysis, what we really mean is that socialism, as the only rational successor to capitalism, is off-limits. If there is no credible alternative to capitalism, then there is no more reason to discuss transcending capitalism than there would be to debate the means of preventing lightning storms and earthquakes, as Steinbeck’s farmer observed. But in fact we are talking about relations and things made by human beings, and these can be changed, and have been changed enormously over the course of human history.

Since the dawn of class societies maybe five or six millennia ago, those in power have decried and demonized the ideas that threatened the status quo. Capitalism, as a specific form of class society, is no different. All prospective post-capitalist societies are denounced as so barbaric as to be beyond legitimate consideration.

No one today would say that socialism is inevitable. The odds indeed may be heavily stacked against it. But we can say that it is necessary if our species is to have much of a future. The old socialist slogan “Socialism or Barbarism” made famous by Rosa Luxemburg, although meaningful in its time, may need now to be replaced with “Socialism or Exterminism.”13 Barbarism, it appears, is no longer the greatest danger. Science tells us that, with a continuation of “business as usual,” extermination of humans as well as innumerable other species is the most probable result—and in an extremely short historical period. The absurd thing is that we can’t seem to alter business as usual, even under these dire conditions. Why? Because business as usual is capitalism, which has made the world prey to its own self-expansion. As Steinbeck wrote in The Grapes of Wrath: “The bank—the monster has to have profits all the time. It can’t wait. It’ll die….When the monster stops growing, it dies. It can’t stay one size.”14 All of this suggests that socialism, which offers the possibility of a more egalitarian, democratic, sustainable, and collective response to our problems, is a necessity on both social and environmental grounds if we expect to have a chance at a rational future—or indeed any long-term future at all.

What is socialism? We cannot offer anything like a complete account here (the story of socialism is a long one and is still in the making), but it begins with the idea that society’s resources should be directed to serving the needs of people, not the profit dictates of the few. It is the socialization (democratization) of the economic sphere, and also the enlargement (de-privatization) of the political sphere. From that starting point, we are open-minded. There is a broad range of options, much to be debated, and enormous room for experimentation. There is a role for markets alongside democratic planning (for example, consumer markets), but not for a market society—that is, the Hayekian utopia of the self-regulating market, which becomes merely a disguise for the concentration of economic power and wealth.

The classical notion was that socialist movements would succeed, not in opposition to democracy, but as its champions. Among the contributions of the Soviet Union to our understanding of history is the confirmation of the fact that if socialism is not grounded in popular power, it in effect annihilates itself and capitalism is restored. Mere state ownership of key productive forces is not enough to create a socialist society; the people must exercise a sovereign rule over these productive forces and society as a whole, and the society must be organized to promote collective needs.15 Just as democracy is not an accomplished reality unless the vast majority of the people rule society, so socialism is not an accomplished reality unless the associated producers control the productive forms of society and use them rationally and sustainably in the collective interest. The two, in fact, require each other for their fulfillment.

With the failures and successes of some of the early socialist experiments in our rear-view mirrors, and the new socialism of the twenty-first century, pioneered above all in Latin America, in front of us, we believe that the classical notion of socialism has resumed its central role. This is a period of socialist renewal and revolutionary democracy. To us, it is encouraging to see the left victories across Latin America in the past decade. Their significance is made evident by the vitriol they have engendered in the mainstream and business press in the United States and Europe.

A key question thus arises: Has the moment for the renewal of U.S. socialism arrived?

Some of our friends would respond: “No. Socialism is permanently beyond our reach. The best we can hope for is the reform of capitalism along progressive lines.” They argue that capitalism can be made into a kinder and more rational system, increasingly in accord with the needs of humanity and the earth. Popular pressure, they say, can bring about enlightened government policies that will capture the benefits of capitalist economics and minimize the negative consequences. They make the case because they believe capitalism is so entrenched that it is impossible to do anything but seek reform—and they fear any hint of opposition to capitalism will marginalize them politically—or because they genuinely believe that capitalism can be tamed and made into a relatively benign and progressive society. The dream world from this perspective tends to be Scandinavian social democracy, in particular the Sweden of the Olof Palme era in the early and middle 1970s.

Sweden, during the decades of relative prosperity following the Second World War, was, in many ways, an enviable society. It enjoyed a degree of economic equality that has rarely been approached in a capitalist society, associated with high wages, superior social programs, and progressive taxation. It provided high-quality universal health care and free education up through university. The condition of women—described by Marx, after Fourier, as the measure of all human progress—was much better in Sweden, in that period, than in most capitalist societies.16

To be sure, the Swedish model, when it was “viable,” was heavily dependent on Sweden’s stature within the imperial global order. Sweden was clearly a beneficiary of the imperialism of the North and West, and not innocently so, given its substantial military budget and arms sales in these years. It is well to remember that social democracy has never been even a remote possibility for today’s peripheral capitalist countries. It was exclusively open to the club at the center of the world system, i.e., those countries that have continually benefitted from a system of international plunder.

Sweden under Palme was not a socialist society, in our terms, but rather a corporatist, social democratic one, in which the impossible of impossibles seemed to occur for a short time under fortuitous circumstances: the irreconcilables of capital and labor were apparently reconciled.

Self-described Marxist friends have told us that, if they could push a button and move the United States to where Sweden was in the early 1970s, they would gladly forgo any hopes of transcending capitalism and creating a genuinely socialist economy. This attitude points to something of practical importance: on many matters of contemporary political organizing in the United States, the efforts of the explicitly socialist left converge with those of Keynesian left-liberals and social democrats. Together, both sides work for increased social spending, environmental sanity, equitable taxation, increased regulation, reductions in militarism, open governance, full employment, civil liberties, and workers’ rights. It is all about reducing the power of capital and increasing the power of everyone else. This is the common ground that defines the broader left in the United States, and that makes the Swedish model of the Palme era seem so attractive to many.

But the main lesson to be learned from the Sweden of left-liberal and social democratic dreams is not that capitalism can be reformed and therefore need not be fundamentally challenged. Instead, the main lesson is that those progressives who aspire to radical social reforms can only hope to have sufficient leverage to win these reforms if the threat of socialism is looming on the horizon. In Sweden’s case: the Soviet Union across the Baltic. The left can expect to achieve most in every respect when the threat it represents is one to be taken seriously.

The current and pathetically weak state of the progressive forces in the United States points to the dangers of political demobilization. On issue after issue, progressives tend to garner a significant percentage of the American people’s support, yet they do not have anything remotely close to commensurate political influence. The recent debacle over health care, in which the Obama administration and its Congressional allies successfully played the left-wing and voting base of the Democratic Party for patsies and delivered on a gold platter a bill to the liking of the corporate sector, is the most recent evidence. Of course part of the liberal-left’s weakness in U.S. politics is due to the news media, unfavorable election laws, and a number of other factors with which progressives are all too familiar. But a more significant reason for that weakness is that nobody in power fears the liberal-left—and no one should. The liberal-left tends to trip over itself as it establishes its pro-market bona fides for decision makers. “Take us seriously, pretty please; we are not really radicals and certainly not socialists, we want to make your free market system work better, and don’t we have some jolly-good ideas,” they seem to say.

The only way to exact major reforms from those in power is to show them that we really mean it; to convey the message that if the real demands of the people, expressed in mass movements, are not met by the system (or are met only in very limited ways), then we as a body will make serious attempts to accomplish these ends by transcending the current system of power. Think of the great progressive reforms in modern U.S. history. The Wagner Act. Social Security. The Voting Rights Act. These came when those in power were petrified. They arose because of mass revolts from below, and because radicals recognized that it was the peculiar responsibility of the left to help mobilize the working class to fight for their own interests and their own needs—to take to the streets and fight power head on.

Consider why rulers in other nations, like France or Greece, tend to have greater difficulty implementing cutbacks in social programs during crises: Because, when they look out the window, they see a mass of people who would threaten the perpetuation of their system, if the vested interests were to engineer a class war from above in an attempt to turn back the clock. This makes the position of the capitalist class in such countries much more tenuous. The ability of the Swedish Social Democrats to win their tremendous reforms arose through the struggles of a working-class movement that was always populated with “extremist” elements open to expropriating private capital altogether.

From the birth of democracy in antiquity, it has been true that those with property will only concede fundamental rights to those without property when they fear for the very survival of their own privileges. “If there is no struggle,” as Frederick Douglass said in 1857, “there is no progress….Power concedes nothing without a demand. It never did and it never will….If we ever get free from the oppressions and wrongs heaped upon us, we must pay for their removal. We must do this by labor, by suffering, by sacrifice, and if needs be, by our lives and the lives of others.”17 People arrive at more radical, revolutionary positions through concrete struggle.

The unwillingness, so common among U.S. progressives, to embrace a critique of capitalism, to take it to its radical conclusions, including the necessity of a serious class struggle, has another unfortunate political consequence. It opens the door to phony right-wing populist movements seizing the mantle of “radical” opposition to the status quo. With the economic system off-limits to criticism (even invisible in its main power dimensions), attention necessarily gravitates to government as the root of all evil. The state must therefore be the source of the peoples’ problems; and indeed, it seems very seldom to operate in their real interests. It is the state, after all, that imposes taxes that seem to provide ordinary people few benefits; runs deficits, the burden of which falls disproportionately on those who gain the least; and controls the military and police. In today’s Tea Party ideology, engineered principally by the right, capital is deemed natural, while the state is unnatural—imposed from without on those who would otherwise be free. The social crisis is then seen as a crisis of too much government, too much interference by state interests in the natural order of things. Capitalism is treated as an elemental force, like the wind and tides, or a mere byproduct of human nature. The reality of power in today’s society is hidden behind the mist generated by this false “naturalism.”

The underlying principle, therefore, is clear: progressives need a fundamental critique of capitalism and an open discussion about the possible advantages of socialism—even to attempt major reforms within capitalism. And when they begin that critique, we believe, most progressives and most Americans will come to the conclusion that C.B. Macpherson, in his The Life and Times of Liberal Democracy, reached some four decades ago: It is increasingly difficult to reconcile liberal democratic values (much less anything remotely resembling genuine democracy) with today’s monopoly-finance capital. Something has to go. And that is exactly why capitalism is off-limits to honest discussion, and why the constraints placed on public debate in our political culture prevent any real, permanent forward movement.18

We have not forgotten the basic realities of class. We know that most of those self-identified as part of the U.S. liberal-left are very privileged, relative to the larger working population. The liberal-left is heavily entrenched in the professional-managerial stratum, or the upper middle class. Many of them are employed by the state. Theirs is a class reality that ties them in innumerable ways to the system. They may want significant change, but most of the liberal-left is materially linked, in a way that the vast majority of the population is not, to the existing power structure. Nevertheless, there is no imaginable path toward socialism in the United States today, in which a considerable portion of those who currently constitute the “liberal-left” do not play an important role as key initiators and supporters of a general revolt in society.

The current state of U.S. politics might be described as one in which the right has gained more power by moving right. The left needs to gain more power by moving left. If this means increased political polarization, so be it.

Getting Serious

We were provoked to write this article because the possibilities in the United States for a genuine, free-wheeling discussion of capitalism’s defects, and the merits of socialism, are greater today than at any time in generations, and we must not let this historic moment pass. What is striking, and a cause for optimism, is the current degree of criticism of capitalism and the amount of support for socialism—in a media and political culture where criticism of the former and support for the latter have been all but forbidden. Back in 1987, a poll of the U.S. population indicated that 45 percent of the population believed that Marx’s famous words from the Critique of the Gotha Programmedelimiting communism—“from each according to his ability, to each according to his needs”—were enshrined in the U.S. Constitution. This, of course, said more about the absolute ideals of most Americans, and what they thought they should expect, than about the U.S. Constitution itself.19

Two decades of neoliberalism, far from eradicating radical ideas, appear to have given them rebirth. A 2009 global survey, conducted by the BBC, found some 15 percent of Americans agreed with the statement that free market capitalism “is fatally flawed and a different economic system is needed.” Another 40 percent thought capitalism had problems that required regulation and reform. A mere 25 percent thought capitalism was doing a bang-up job and increased government regulation would be harmful.20 The remainder weren’t sure. A different 2009 survey found that only 53 percent of Americans thought capitalism superior to socialism. Among adults under the age of thirty, capitalism was preferred to socialism as the best system, by a slim 37 to 33 percent margin.21

We are in no position to determine the veracity of these poll numbers, though they arise from what are considered respectable sources. We also can only imagine what people think when they hear the term “socialism,” since it is either ignored or mangled in the mainstream culture. But we do know that people experience capitalism and corporate power every day in their lives, and these surveys demonstrate what we have seen repeatedly: People don’t like it very much, despite the endless exhortations about the genius of “choice” made possible by the “free market” around them. To many millions of Americans, if socialism is the nemesis of capitalism it must by definition be a damn sight better.

To his credit, filmmaker Michael Moore was the first to tap into this sentiment with his 2009 film, Capitalism: A Love Story. He toured the nation, explaining that capitalism had failed and needed to be replaced. Words like these had never been uttered on commercial news media, unless they were part of some denunciation of the speaker.

Capitalism, as an economic, political, and social system based on private ownership, directed to the greatest possible profits for particular individuals and corporations, is, in our day, entirely absurd. It has no rational or orderly relationship to human life or to the future of humanity. Socialism, as its heir apparent, stands for the chance that still exists to create a just, egalitarian, and sustainable world directed at human needs, in which the people themselves are sovereign—once the fetters of private profit are burst asunder.

Is this possible? Who knows? What we do know is that, as long as we breathe air, we have no real choice but to rebel, because under capitalism humanity has no future.

Capitalism, the Absurd System: A View from the United States

Robert W. McChesney and John Bellamy Foster

Capital as Power

2010-05-06T11:15:00.000-07:00

Capital as Power a New Cosmology of Capitalism

by Shimshon Bichler and Jonathan Nitzan

Conventional theories of capitalism are mired in a deep crisis: after centuries of debate, they are still unable to tell us what capital is. Liberals and Marxists think of capital as an economic entity that they count in universal units of utils and abstract labor, respectively. But these units are totally fictitious: they can be neither observed nor measured. They don’t exist. And since liberalism and Marxism depend on these non-existing units, their theories hang in suspension. They cannot explain the process that matters most – the accumulation of capital.

This breakdown is no accident. Every mode of power evolves together with its dominant theories and ideologies. In capitalism, these theories and ideologies originally belonged to the study of political economy – the first mechanical science of society. But the capitalist mode of power kept changing, and as the power underpinnings of capital became increasingly visible, the science of political economy disintegrated. By the late nineteenth century, with dominant capital having taken command, political economy was bifurcated into two distinct spheres: economics and politics. And in the twentieth century, when the power logic of capital had already penetrated every corner of society, the remnants of political economy were further fractured into mutually distinct social sciences. Nowadays, capital reigns supreme – yet social scientists have been left with no coherent framework to account for it.

The theory of Capital as Power offers a unified alternative to this fracture. It argues that capital is not a narrow economic entity, but a symbolic quantification of power. Capital has little to do with utility or abstract labor, and it extends far beyond machines and production lines. Most broadly, it represents the organized power of dominant capital groups to reshape – or creorder – their society.

This view leads to a different cosmology of capitalism. It offers a new theoretical framework for capital based on the twin notions of dominant capital and differential accumulation, a new conception of the state of capital and a new history of the capitalist mode of power. It also introduces new empirical research methods – including new categories; new ways of thinking about, relating and presenting data; new estimates and measurements; and, finally, the beginning of a new, disaggregate accounting that reveals the conflictual dynamics of society.

The Capitalist Cosmology

As Marx and Engels tell us at the beginning of The German Ideology (1970), the capitalist regime is inextricably bound up with its theories and ideologies. These theories and ideologies, first articulated by classical political economy, are much more than a passive attempt to explain, justify and critique the so-called economic system. Instead, they constitute an entire cosmology – a system of thinking that is both active and totalizing.

In ancient Greek, Kosmeo has an active connotation: it means “to order” and “to organize,” and political economy does precisely that. It explains, justifies and critiques the world – but it also actively makes this world in the first place. Moreover, political economy pertains not to the narrow economy as such, but to the entire social order as well as to the natural universe in which this social order is embedded.

The purpose of this paper is to outline an alternative cosmology, one that offers the beginning of a totally different framework for understanding capitalism.

Of course, to suggest an alternative, we first need to know the thing that we contest and seek to replace. To lay out the groundwork, we begin by spelling out what we think are the hallmarks of the present capitalist cosmology. Following this initial step, we enumerate the reasons why, over the past century, this cosmology has gradually disintegrated – to the point of being unable to make sense of and recreate its world. And then, in closing, we articulate some of the key themes of our own theory – the theory of capital as power.

Foundation I: Separating Economics from Politics

Political economy, liberal as well as Marxist, stands on three key foundations: (I) a separation between economics and politics; (II) a Galilean/Cartesian/Newtonian mechanical understanding of the economy; and (III) a value theory that breaks the economy into two spheres – real and nominal – and that uses the quantities of the real sphere to explain the appearances of the nominal one. This and the following two sections examine these foundations, beginning with the separation between politics and economics.

During the thirteenth and fourteenth centuries, there emerged in the city states of Italy and the Low Countries an alternative to the rural feudal state. This alternative was the urban order of the capitalist Bourg. The rulers of the Bourg were the capitalists. They were the owners of money, trading houses and ships; they were the managers of industry; they were the enterprising pursuers of new social technologies, the seekers of innovative methods of production.

These early capitalists offered an entirely new way of organizing society. Instead of the vertical feudal order in which privilege and income were obtained by force and sanctified by religion, they brought a flat civil order where privilege and income came from rational productivity. Instead of the closed loop of agricultural redistribution by confiscation, they promised open-ended industrial growth. Instead of ignorance, they brought progress and knowledge. Instead of subservience, they offered opportunity.¹

Theirs was the future regime of capital, an explicitly “economic” order based on an endless cycle of production and consumption and the ever-growing accumulation of money.

Initially, the Bourg was subservient to the feudal order in which it emerged, but that status gradually changed. The Bourgs began to demand and obtain libertates – that is, differential exceptions from feudal penalties, taxes and levies. The bourgeoisie recognized the legitimacy of feudal politics, particularly in matters of religion and war. But it demanded that this politics not impinge on its urban economy. This early class struggle, the power conflict between the declining nobility and the rising bourgeoisie, is the origin of what we now consider as the separation of economics and politics.

The features of this separation are worth summarizing, beginning with the liberal view. Over the past half millennium, liberals have grown accustomed to classifying production, technology, trade, income and profit as aspects of the economy. By contrast, entities like state, law, army and violence are classified as belonging to politics.

The economy is taken to be the productive source. It is the realm of individual freedom, rationality, frugality and dynamism. It creates output, raises consumption and moves society forward. By contrast, politics is conceived as coercive-collective. It is corrupt, wasteful and conservative. It is a parasitical sphere that latches onto the economy, taxing it and intervening in its operations.

Ideally, the economy should be left on its own. Laissez faire politics would produce the optimal economic outcome. But in practice, we are told, this is never the case: political intervention, constantly distorts economics, undermines its efficient operation and hampers the production of individual well-being. The liberal equation, then, is simple: the best society is one with the most economics and the least politics.

The Marxist view of this separation is different, but not entirely. For Marx, the liberal project of severing civil society from state is a misleading ideal, if not outright self-deception. The legal act of setting the private economy apart from public politics alienates property; and that very alienation, he says, serves to defend the private interests of capitalists against the collective pursuit of a just society. From this perspective, a seemingly independent political-legal structure is not antithetical but essential to the material economy: it allows the organs and bureaucracy of the state to legitimize capital, give accumulation a universal form and help maintain the capitalist system as a whole.

In other words, Marx readily accepts the liberal duality – but with a big twist. Where liberals see an inconsistency between economic well-being and political power, Marx sees two complementary forms of power: a material-economic base of exploitation and a supporting legal-state structure of oppression.

Historically, the coercive institutions and organs of the state evolve as necessary complements to the economic mechanism of surplus extraction: together, they constitute the totality that Marxists refer to as a “mode of production.” But the relationship between these two aspects isn’t symmetric: in any particular historical epoch, the nature and extent of state intervention are predicated on the concrete requirements of surplus extraction. To illustrate, during the nineteenth century, these requirements dictated the hands-off methods of laissez faire; toward the middle of the twentieth century, they called for the macro-management of Keynesianism; and at the beginning of the twenty-first century, they mandate the multifaceted regulations of financialized neoliberalism.

In other words, unlike in the liberal cosmology, where society consists of utility-seeking individuals for whom the state is a specialized service provider at best and a distortion at worst, in the Marxist cosmology the state is necessary to the very possibility of capitalism. But that necessity is conditioned on the state being distinct from – and ultimately subjugated to – the economy.

Following the footsteps of his classical predecessors, particularly Smith and Ricardo, Marx, too, prioritized economics over politics. Enthralled by the methods and triumphs of bourgeois science, he looked for latent reasons, for the ultimate mechanical forces that lie behind and move the social appearances. And just like his bourgeois counterparts, he, too, found the locus of these forces in the “economy.”

The productive sphere, and especially the labor process, he argued, is the engine of social development. This is where use value is created, where surplus value is generated, where capital is accumulated. Production is the fountainhead. It is the ultimate “source” from which the other spheres of society draw their energy – energy that they in turn use to help shape and sustain the sphere of production on which they so depend. And so, although for Marx capitalist economics and politics are deeply intertwined, their interaction is that of two conceptually distinct and asymmetric entities.²

Foundation II: The Galilean/Cartesian/Newtonian Model of the Economy

The new capitalist order emerged hand in hand with a political-scientific revolution – a revolution that was marked by the mechanical worldview of Machiavelli, Kepler, Galileo, Descartes, Hobbes, Locke, Hume, Leibnitz and, most importantly, Newton.³

It is common to argue that political economists have borrowed their metaphors and methods from the natural sciences. But we should note that the opposite is equally true, if not more so: in other words, the worldview of the scientists reflected their society.

Consider the following examples.

Galileo and Newton were deeply inspired by Machiavelli’s Prince. The Prince relentlessly pursues secular power for the sake of secular power. His concern is not the general good, but order and stability. And he achieves his goals not with divine help, but through the systematic application of calculated rationality.

Hobbes’ “mechanical human being” was modeled after Galileo’s pendulum, swinging between the quest for power on the one hand and the fear of death on the other – but, then, Galileo’s own mechanical cosmos was itself a reflection of a society increasingly pervaded by machines.

Newton could make up a world of independent bodies because he lived in a society that began to critique hierarchical power and praise and glorify individualism. He envisaged a liberal word in which every body was a lonely soul in the cosmos, inter-acting with but never dictating its will to other bodies. There is no ultimate cause in Newton, only inter-dependence.

Descartes could emphasize the immediacy of cause and effect – the leaves move only if the wind touches them – because he lived in a world that increasingly contested religious, church-invoked miracles that operated at a distance.

Lavoisier invented his law of conservation of matter while he was building a wall around Paris, turning the city into a sealed container in order to capture the mass of its taxable income.

Darwin’s “survival of the fittest” was based on Malthus’ population theory. And so on.

These relatively recent examples shouldn’t surprise us. Human beings tend to impose on the cosmos the power structure that governs their own society. In other words, they tend to politicize nature.

In archaic societies the gods are usually numerous, relatively equal and hardly omnipotent. Hierarchical, statist societies tend to impose a pantheon of gods. And absolute rule tends to insist on a single god and a monotheistic religion. In each case, the forces that make up nature reflect, and in turn are reflected in, the forces that shape society.⁴

Capitalism is no exception to this historical rule. Consider the mechanical worldview. The liberal God is nothing but absolute rationality, or natural law. The language of God is mathematical, and therefore the structure of the universe is numerical. The universe that God created is flat, filled with numerous bodies that are not subservient and dependent, but free and interdependent. These bodies are propelled not by differential obligations, but by the universal force of gravity. They are attracted and repelled to one another not by the will of the Almighty, but through the interaction of force and counterforce. And, finally, they are ordered not by decree, but by the invisible power of equilibrating inertia.

This flat universe mirrors the flat ideals of liberal society. A liberal society consists of equally small actors, or particles, none of which is large enough to significantly affect the other particles/actors. These particles/actors are energized not by patriarchal responsibilities, but by scarcity – the gravitational force of the social universe. They are attracted to and repelled from one another not by feudal obligations, but through the universal-utilitarian functions of demand and supply. And they obey not a hierarchical rule, but the equilibrating force of the invisible hand of perfect competition.

Foundation III: Value Theory and the Duality of Real and Nominal

Capitalism is a system of commodities and therefore denominated in the universal units of price. To understand the nature and dynamics of this architecture, we need to understand prices, and that is why both liberal and Marxian political economies are founded on theories of value – the utility theory of value and the labor theory of value, respectively.

Value theories begin by splitting the economy itself into two parallel, quantitative spheres: real and nominal. The key is the real sphere. This is where production and consumption take place, where supply and demand interact, where utility and productivity are determined, where power and equilibrium compete, where well-being and exploitation take place, where surplus value and profit are generated.

Now, on the face of it, it seems difficult if not impossible to quantify the real sphere: the entities of this sphere are qualitatively different, and that qualitative difference makes them quantitatively incommensurate.

For the economists, though, this problem is more apparent the real. Physicists and chemists express all measurements in terms of five fundamental quantities: distance, time, mass, electrical charge and heat. In this way, velocity can be defined as distance divided by time; acceleration is the time derivative of velocity; force is mass times acceleration, etc. And economists, according to themselves, are able to do the very same thing.

Economics, they say, has its own fundamental quantities: the fundamental quantity of the liberal universe is the util, and the fundamental quantity of the Marxist universe is socially necessary abstract labor.⁵ With these fundamental quantities, every real entity – from concrete labor, to commodities, to the capital stock – can be reduced to and expressed in the very same unit.

Parallel to the real sphere stands the nominal world of money and prices. This sphere constitutes the immediate appearance of the commodity system. But that is merely a derived appearance. In fact, the nominal sphere is nothing but a giant, symbolic mirror. It is a parallel domain whose universal dollar magnitudes merely reflect – sometimes accurately, sometimes not – the underlying real util and abstract labor quantities of production and consumption.

So we have a quantitative correspondence. The nominal sphere of prices reflects the real sphere of production and consumption. And the purpose of value theory is to explain this reflection/correspondence.

How does value theory sort out this correspondence? In the liberal version, the double-sided economy is assumed to be contained in a Newtonian-like space – a container that comes complete with its own invisible laws, or functions, whose role is to equilibrate quantities and prices. The Marxist version is very different, in that it emphasizes not equilibrium and harmony, but the conflictual/dialectical engine of the economy. However, here, too, there is a clear bifurcation between the real and the nominal. And here, too, there is an assumed set of rules – the historical laws of motion – that governs the long-term interaction of the two spheres.

Now, since these principles, or laws, are immutable, the role of the political economist, just like the role of the natural scientist, is simply to “discover” them.⁶ The method of discovery builds on the research paradigm of Galileo, Descartes and Newton on the one hand, and on the application of analytical probability and empirical statistics on the other. In this method, discovery takes place through the fusion of experimentation and generalization – a method that liberals apply through testing and prediction (albeit mostly of past events), and that Marxists apply through the dialectics of theory and praxis.

Finally, unlike economics, politics doesn’t have its own intrinsic rules. This difference has two important consequences. In the liberal case, the notion of a self-optimizing economy means that, with the exception of “externalities,” political intervention can only lead to sub-optimal outcomes. In the Marxist case, politics and state are inextricably bound up with production and the economy. However, since politics and state have no intrinsic rules of their own, they have to derive their logic from the economy – either strictly, as stipulated by structuralists, or loosely, as argued by instrumentalists.

To sum up, then, the cosmology of capitalism is built on three key foundations. The first foundation is the separation between economics and politics. The economy is governed by its own laws, whereas politics either is derived from these economic laws or distorts them. The second foundation is a mechanical view of the economy itself – a view that is based on action and reaction, flat functions and the self-regulating forces of motion and equilibrium, and in which the role of the political economist is merely to discover these mechanical laws. The third foundation is the bifurcation of the economy itself into two quantitative spheres – real and nominal. The real sphere is enumerated in material units of consumption and production (utils or socially necessary abstract labor), while the nominal sphere is counted in money prices. But the two spheres are parallel: nominal prices merely mirror real quantities, and the mission of value theory is to explain their correspondence.

The Rise of Power and the Demise of Political Economy

These foundations of the capitalist cosmology started to disintegrate in the second half of the nineteenth century, with the key reason being the very victory of capitalism. Note that political economy differed from all earlier cosmologies in that it was the first to substitute secular for religious force. But, like the gods, this secular force was still assumed to be heteronomous; i.e., it was an objective entity, external to society.

The victory of capitalism changed this perception. With the feudal order finally giving way to a full-fledged capitalist regime, it became increasingly apparent that force is imposed not from without, but from within. Instead of heteronomous force, there emerged autonomous power, and that shift changed everything.⁷ With autonomous power, the dualities of economics/politics, the separation of real/nominal and the mechanical worldview of political economy were all seriously undermined. With these categories undermined, the presumed automaticity of political economy no longer held true. And with automaticity gone, political economy ceased being an objective science.

The recognition of power was affected by four important developments. The first development was the emergence of totally new units. By the late nineteenth and early twentieth centuries, the notion of atomistic interdependent actors had been replaced by large hierarchical organizations – from big business and large unions to big government and large NGOs – organizations that were big enough to alter their own circumstances as well as to affect one another.

The second development was the emergence of new phenomena, unknown to the classical political economists. By the beginning of the twentieth century, total war and a seemingly permanent war economy had been established as salient features of modern capitalism, features that appeared no less important than production and consumption. Governments started to actively engage in massive industrial and macro stabilization policies, policies that completely upset the presumed automaticity of the so-called economic sphere. Capitalists incorporated their businesses, and in the process they bureaucratized and socialized the very process of private accumulation. The singular act of labor grew not simpler and more homogenous, but ever more complex, and workers no longer lived at subsistence. There emerged a labor aristocracy, the workers’ standard of living in the main capitalist countries soared, and, with rising disposable income, issues of culture grew in importance relative to work. Finally, the nominal processes of inflation and finance assumed a life of their own, a life whose trajectory no longer seemed to reflect the so-called real sector.

The third development was the emergence of totally new concepts. With the rise of fascism and Nazism, the primacy of class and production was challenged by a new emphasis on masses, power, state, bureaucracy, elites and systems.

Fourth and finally, the objective/mechanical cosmology of the first political-scientific revolution was undermined by uncertainty, relativity and the entanglement of subject and object. Science was increasingly challenged by anti-scientific vitalism and postism.

The combined result of these developments was a growing divergence between universality and fracture. On the one hand, the regime of capital has become the most universal system ever to organize society: its rule has spread to every corner of the world and incorporated more and more aspects of human life. On the other hand, political economy – the cosmology of that order – has been fatally fractured: instead of what once was an integrated science of society, there emerged a collection of partial and exclusionary social disciplines.

The mainstream liberal study of society was split into numerous social sciences. These social sciences – economics, political science, sociology, anthropology, psychology, and now also culture, communication, gender and other such offshoots – are each treated as a “discipline,” a closed system guarded by proprietary jargon, unique principles and a bureaucratic-academic hierarchy.

But this progressive fracturing didn’t save economics. Although most economists refuse to know it and few would ever admit it, the rise of autonomous power destroyed their fundamental quantities. With autonomous power, it became patently clear that both utils and abstract labor were logically impossible and empirically unknowable. And, sure enough, no liberal economist has ever been able to measure the util contents of commodities, and no Marxist has ever been able to calculate their abstract labor contents – because neither can be done. This inability is existential: with no fundamental quantities, value theory becomes impossible, and with no value theory, economics disintegrates.

The Neoclassical Golem

The neoclassicists responded by trying to shield their utils from the destructive touch of power. The process was two-pronged. First, they created a heavily subsidized fantasy world, titled General Equilibrium, where, buttressed by a slew of highly restrictive assumptions, everything still works (almost) as it should.⁸ To achieve this end, though, they had to turn their economy into a null domain. They excluded from it almost every meaningful power phenomenon – and they did it so thoroughly that their perfectly competitive model now perfectly explains next to nothing.

The second step was to brand the excluded power phenomena “deviant,” and then hand them over to the practitioners of two newly-created sub-disciplines: micro “distortions” and “imperfections” were given to Game Theorists, while government “interventions” and “shocks” were passed on to the macroeconomists. The problem is that, over the past half century, Game Theory and macroeconomics have grown into a theoretical Golem. They’ve expanded tremendously, both bureaucratically and academically – and that expansion, instead of bolstering liberal cosmology, has seriously undermined it.

Although Game Theorists and macroeconomists rarely advertize it and many conveniently ignore it, their models, whether good or bad, are all affected by – and in many cases are exclusively concerned with – power. This is a crucial fact, because, once power is brought into the picture, all prices, income flows and asset stocks become “contaminated.” And when prices and distribution are infected with power, the utility theory of value becomes irrelevant.

Now, until the 1950s and 1960s, neoclassicists could still pretend that the extra-economic “distortions” and “shocks” were local, or at least temporary, and therefore redundant for the grander purpose of value analysis. But nowadays, with Game Theory increasingly taking over the micro analysis of distribution, and with governments directly determining 20 to 40 percent of economic activity and price setting and indirectly involved in much of the rest, power seems everywhere. And if power is now the rule rather than the exception, what then is left of the utility-productivity foundations of liberal value theory?

The Neo-Marxist Fracture

Unlike the neoclassicists, Marxists chose not to evade and hide power but to tackle it head on – although the end result was pretty much the same. To recognize power meant to abandon the labor theory of value. And since Marxists have never come up with another theory of value, their worldview has lost its main unifying force. Instead of the original Marxist totality, there emerged a neo-Marxist fracture.

Marxism today consists of three sub-disciplines, each with its own categories, logic and bureaucratic demarcations. The first sub-discipline is neo-Marxist economics, based on a mixture of monopoly capital and permanent government intervention. The second sub-discipline comprises neo-Marxist critiques of capitalist cultural. And the third sub-discipline consists of neo-Marxist theories of the state.

Now, it’s worth stressing here that both Marx and the neo-Marxists have had very meaningful things to say about the world. These include, among other things, a comprehensive vista of human history – an approach that negates and supersedes the particular histories dictated by elites; the notion that ideas are dialectically embedded in their concrete material history; the link between theory and praxis; the view of capitalism as a totalizing political-power regime; the universalizing-globalizing tendencies of this regime; the dialectics of the class struggle; the fight against exploitation, oppression and imperial rule; and the emphasis on autonomy and freedom as the motivating force of human development.

These ideas are all indispensable. More importantly, the development of these ideas is deeply enfolded, to use David Bohm’s term, in the very history of the capitalist regime, and in that sense they can never be discarded as erroneous.⁹

But all of that still leaves a key issue unresolved. In the absence of a unifying value theory, there is no logically coherent and empirically meaningful way to explain the so-called economic accumulation of capital – let alone to account for how culture and the state presumably affect such accumulation. In other words, we have no explanation for the most important process of all – the accumulation of capital.

Capitalism, though, remains a universalizing system – and a universalizing system calls for a universal theory. So maybe it’s time to stop the fracturing. We don’t need finer and finer nuisances. We don’t need new sub-disciplines to be connected through inter- and trans-disciplinary links. And we don’t need imperfections and distortions to tell us why our theories don’t work.

What we do need is a radical Ctrl-Alt-Del. As Descartes tells us, to be radical means to go to the root, and the root of capitalism is the accumulation of capital. This, then, should be our new starting point.

The Capitalist Mode of Power

In the remainder of the paper we briefly outline some of the key elements of our own approach to capital. We begin with power. We argue that capital is not means of production, it is not the ability to produce hedonic pleasure, and it is not a quantum of dead productive labor. Rather, capital is power, and only power.

Further, and more broadly, we suggest that capitalism is best viewed not as a mode of production or consumption, but as a mode of power. Machines, production and consumption of course are part of capitalism, and they certainly feature heavily in accumulation. But the role of these entities in the process of accumulation, whatever it may be, is significant primarily through the way they bear on power.

To explicate our argument, we start with two related entities: prices and capitalization. Capitalism – as we already noted, and as both liberals and Marxists correctly recognize – is organized as a commodity system denominated in prices. Capitalism is particularly conducive to numerical organization because it is based on private ownership, and anything that can be privately owned can be priced. This situation means that, as private ownership spreads spatially and socially, price becomes the universal numerical unit with which the capitalist order is organized.

Now, the actual pattern of this order is created through capitalization. Capitalization, to paraphrase physicist David Bohm, is the generative order of capitalism. It is the flexible and all-inclusive algorithm that creorders – or continuously creates the order of – capitalism.

Capitalizing Power

What exactly is capitalization? Capitalization is a symbolic financial entity, a ritual that the capitalists use to discount to present value risk-adjusted expected future earnings. This ritual has a very long history. It was first invented in the capitalist Bourgs of Europe, probably sometime during the fourteenth century. It overcame religious opposition to usury in the seventeenth century to become a conventional practice among bankers. Its mathematical formulae were first articulated by German foresters in the mid-nineteenth century. Its ideological and theoretical foundations were laid out at the turn of the twentieth century. It started to appear in textbooks around the 1950s, giving rise to a process that contemporary experts refer to as “financialization.” And by the early twenty-first century, it has grown into the most powerful faith of all, with more followers than of all the world’s religions combined.

Now, as Ulf Martin argues in a forthcoming paper, capitalization is an operational-computational symbol. Unlike ontological symbols, capitalization isn’t a passive representation of the world. Instead, it is an active, synthetic calculation. It is a symbol that human beings create and impose on the world – and in so doing, they shape the world in the image of their symbol.

Capitalists – as well as everyone else – are conditioned to think of capital as capitalization, and nothing but capitalization. The ultimate question here is not the particular entity that the capitalist owns, but the universal worth of this entity defined as a capitalized asset.

Neoclassicists and Marxists recognize this symbolic creature – but given their view that capital is a (so-called) real economic entity, they don’t quite know what to do with its symbolic appearance. The neoclassicists bypass the impasse by saying that, in principle, capitalization is merely the image of real capital – although, in practice, this image gets distorted by unfortunate market imperfections. The Marxists approach the problem from the opposite direction. They begin by assuming that capitalization is entirely fictitious – and therefore unrelated to the actual, or real capital. But, then, in order to sustain their labor theory of value, they also insist that, occasionally, this fiction must crash into equality with real capital.

In our view, these attempts to make capitalization fit the box of real capital are an exercise in futility. As we already saw, not only does real capital lack an objective quantity, but the very separation of economics from politics – a separation that makes such objectivity possible in the first place – has become defunct. And, indeed, capitalization is hardly limited to the so-called economic sphere.

In principle, every stream of expected income is a candidate for capitalization. And since income streams are generated by social entities, processes, organizations and institutions, we end up with capitalization discounting not the so-called sphere of economics, but potentially every aspect of society. Human life, including its social habits and its genetic code, is routinely capitalized. Institutions – from education and entertainment to religion and the law – are habitually capitalized. Voluntary social networks, urban violence, civil war and international conflict are regularly capitalized. Even the environmental future of humanity is capitalized. Nothing escapes the eyes of the discounters. If it generates expected future income, it can be capitalized, and whatever can be capitalized sooner or later is capitalized.

The encompassing nature of capitalization calls for an encompassing theory, and the unifying basis for such a theory, we argue, is power. The primacy of power is built right into the definition of private ownership. Note that the English word “private” comes from the Latin privatus, which means “restricted.” In this sense, private ownership is wholly and only an institution of exclusion, and institutional exclusion is a matter of organized power.

Of course, exclusion does not have to be exercised. What matter here are the right to exclude and the ability to exact pecuniary terms for not exercising that right. This right and ability are the foundations of accumulation.

Capital, then, is nothing but organized power. This power has two sides: one qualitative, the other quantitative. The qualitative side comprises the institutions, processes and conflicts through which capitalists constantly creorder society, shaping and restricting its trajectory in order to extract their tributary income. The quantitative side is the process that integrates, reduces and distils these numerous qualitative processes down to the universal magnitude of capitalization.

Industry and Business

What is the object of capitalist power? How does it creorder society? The answer begins with a conceptual distinction between the creative/productive potential of society – the sphere that Thorstein Veblen called industry – and the realm of power that, in the capitalist epoch, takes the form of business.¹⁰

Using as a metaphor the concept of physicist Denis Gabor, we can think of the social process as a giant hologram, a space crisscrossed with incidental waves. Each social action – whether an act of industry or of business – is an event, an occurrence that generates vibrations throughout the social space. But there is a fundamental difference between the vibrations of industry and the vibrations of business. Industry, understood as the collective knowledge and effort of humanity, is inherently cooperative, integrated and synchronized. It operates best when its various events resonate with each other. Business, in contrast, isn’t collective; it is private. Its goals are achieved through the threat and exercise of systemic prevention and restriction – that is, through strategic sabotage. The key object of this sabotage is the resonating pulses of industry – a resonance that business constantly upsets through built-in dissonance.

Let’s illustrate this interaction of business and industry with a simple example. Political economists, both mainstream and Marxist, postulate a positive relationship between production and profit. Capitalists, they argue, benefit from industrial activity – and, therefore, the more fully employed their equipment and workers, the greater their profit. But if we think of capital as power, exercised through the strategic sabotage of industry by business, the relationship becomes nonlinear – positive under certain circumstances, negative under others.¹¹

This latter relationship is illustrated, hypothetically, in Figure 1. The chart depicts the utilization of industrial capacity on the horizontal axis against the capitalist share of income on the vertical axis. Now, up to a point, the two move together. After that point, the relationship becomes negative. The reason for this inversion is easy to explain by looking at extremes. If industry came to a complete standstill at the bottom left corner of the chart, capitalist earnings would be nil. But capitalist earnings would also be zero if industry always and everywhere operated at full socio-technological capacity – depicted by the bottom right corner of the chart. Under this latter scenario, industrial considerations rather than business decisions would be paramount, production would no longer need the consent of owners, and these owners would then be unable to extract their tributary earnings. For owners of capital, then, the ideal, Goldilocks condition, indicated by the top arc segment, lies somewhere in between: with high capitalist earnings being received in return for letting industry operate – though only at less than full potential.

Now, having laid out the theory, let’s look at the facts. Figure 2 shows this relationship for the United States since the 1930s. The horizontal axis approximates the degree of sabotage by using the official rate of unemployment, inverted (notice that unemployment begins with zero on the right, indicating no sabotage, and that, as it increases to the left, so does sabotage). The vertical axis, as before, shows the share of national income received by capitalists.

And lo and behold, what we see is very close to the theoretical claims made in Figure 1. The best position for capitalists is not when industry is fully employed, but when the unemployment rate is around 7 percent. In other words, the so-called “natural rate of unemployment” and “business as usual” are two sides of the same power process: a process in which business accumulates by strategically sabotaging industry.

Differential Accumulation

Now, power is never absolute; it’s always relative. For this reason, both the quantitative and qualitative aspects of capital accumulation have to be assessed differentially – that is, relative to other capitals. Contrary to standard political economy, liberal as well as Marxist, capitalists are driven not to maximize profit, but to “beat the average” and “exceed the normal rate of return.” Their entire existence is conditioned by the need to outperform, by the imperative to achieve not absolute accumulation, but differential accumulation. And that makes perfect sense. To beat the average means to accumulate faster than others; and since capital is power, capitalists who accumulate differentially increase their power.

Let’s illustrate this process with another example, taken from our work on the Middle East.¹² Figure 3 shows the differential performance of the world’s six leading privately owned oil companies relative to the Fortune 500 benchmark. Each bar in the chart shows the extent to which the oil companies’ rate of return on equity exceeded or fell short of the Fortune 500 average. The gray bars show positive differential accumulation – i.e. the percent by which the oil companies exceeded the Fortune 500 average. The black bars show negative differential accumulation; that is, the percent by which the oil companies trailed the average. Finally, the little explosion signs in the chart shows the occurrences of “Energy Conflicts” – that is, regional energy-related wars.

Now, conventional economics has no interest in the differential profits of the oil companies, and it certainly has nothing to say about relationship between these differential profits and regional wars. Differential profit is perhaps of some interest to financial analysts. Middle-East wars are the business of experts in international relations and security analysts. And since each of these phenomena belongs to a completely separate realm of society, no one has ever thought of relating them in the first place.

And yet, as it turns out, these phenomena are not simply related. In fact, they could be thought of as two sides of the very same process – namely, the global accumulation of capital as power.

We started to study this subject when we were still graduate students, back in the late 1980s, and we’ve published quite a bit about it since then. This research opened our eyes, first, to the encompassing nature of capital; and, second, to the insight that one can gain from analyzing its accumulation as a power process.

Notice the three remarkable relationships depicted in the chart. First, every energy conflict was preceded by the large oil companies trailing the average. In other words, for an energy conflict to erupt, the oil companies first had to differentially decumulate – a most unusual prerequisite from the viewpoint of any social science.

Second, every energy conflict was followed by the oil companies beating the average. In other words, war and conflict in the region, which social scientists customarily blame for “distorting” the aggregate economy, have served the differential interest of certain key firms at the expense of other key firms.

Third and finally, with one exception, in 1996-7, the oil companies never managed to beat the average without there first being an energy conflict in the region. In other words, the differential performance of the oil companies depended not on production, but on the most extreme form of sabotage: war.

Needless to say, these relationships, and the conclusions they give rise to, are nothing short of remarkable. First, the likelihood that all three patterns are the consequence of statistical fluke is negligible. In other words, there must be something very substantive behind the connection of Middle East wars and global differential profits.

Second, these relationships seamlessly fuse quality and quantity. In our research on the subject, we show how the qualitative aspects of international relations, superpower confrontation, regional conflicts and the activity of the oil companies on the one hand, can both explain and be explained by the quantitative global process of capital accumulation on the other.

Third, all three relationships have remained stable for half a century, allowing us to predict, in writing and before the events, both the first and second Gulf Wars. This stability suggests that the patterns of capital as power – although subject to historical change from within society – are anything but haphazard.

Toward a New Cosmology of Capitalism

This type of research has gradually led us to the conclusion that political economy requires a fresh start.

At about the same time, in 1991, Paul Sweezy, one of the greatest American Marxists, wrote a piece that assessed Monopoly Capital (1966), a deservingly famous book that he wrote together with Paul Baran twenty-five years earlier. In that piece, Sweezy admitted that there is something very big missing from the Marxist and neoclassical frameworks: a coherent theory of capital accumulation. His observations are worth quoting at some length because they show both the problem and why economics cannot solve it:

Why did Monopoly Capital fail to anticipate the changes in the structure and functioning of the system that have taken place in the last twenty-five years? Basically, I think the answer is that its conceptualization of the capital accumulation process is one-sided and incomplete. In the established tradition of both mainstream and Marxian economics, we treated capital accumulation as being essentially a matter of adding to the stock of existing capital goods. But in reality this is only one aspect of the process. Accumulation is also a matter of adding to the stock of financial assets. The two aspects are of course interrelated, but the nature of this interrelation is problematic to say the least. The traditional way of handling the problem has been in effect to assume it away: for example, buying stocks and bonds (two of the simpler forms of financial assets) is assumed to be merely an indirect way of buying real capital goods. This is hardly ever true, and it can be totally misleading. This is not the place to try to point the way to a more satisfactory conceptualization of the capital accumulation process. It is at best an extremely complicated and difficult problem, and I am frank to say that I have no clues to its solution. But I can say with some confidence that achieving a better understanding of the monopoly capitalist society of today will be possible only on the basis of a more adequate theory of capital accumulation, with special emphasis on the interaction of its real and financial aspects, than we now possess. (Sweezy 1991, emphases added)

The stumbling block lies right at the end of the paragraph: “the interaction between the real and financial aspects.” Sweezy recognized that the problem concerns the very concept of capital – yet he could not solve it precisely because he continued to bifurcate it into “real” and “financial” aspects. And that shouldn’t surprise us. “Whatever happens,” writes Hegel (1821: 11), “every individual is a child of his time; so philosophy too is its own time apprehended in thoughts. It is just as absurd to fancy that a philosophy can transcend its contemporary world as it is to fancy that an individual can overleap his own age, jump over Rhodes.” Sweezy and his Monthly Review group had pushed the frontier of Marxist research for much of the post-war period, but by the 1990s their ammunition had run out. They recognized the all-imposing reality of finance, but their bifurcated world could not properly accommodate it.

As younger researchers socialized in a different world, we didn’t carry the same theoretical baggage. Uninhibited, we applied the Cartesian Ctrl-Alt-Del and started by assuming that there is no bifurcation to begin with and therefore no real-financial interaction to explain. All capital is finance and only finance, and it exists as finance because accumulation represents not the material amalgamation of utility or labor, but the creordering of power.

To challenge capitalism is to alter and eventually abolish the way it creorders power. But in order to do so effectively, we need to comprehend exactly what is it that we challenge. Power, we argue, isn’t an external factor that distorts or supports a material process of accumulation; instead, it is the inner driving force, the means and ends of capitalist development at large. From this viewpoint, capitalism is best understood and contested not as a mode of consumption and production, but as a mode of power. Perhaps this understanding of what our society is could help us make it what it should be.

The historical tension between the civil urban space of economy and capital and the coercive violent space of politics and state is explored from different perspectives in Robert Lopez’s The Birth of Europe (1967), Charles Tilly’s Coercion, Capital, and European States, AD 990-1992 (1992) and Henri Lefebvre’s The Urban Revolution (2003). [↩]
This separation haunts even the most innovative Marxists. Henry Lefebvre, for example, introduced the notion of urban society as a way of transcending the base-superstructure of Marx’s industrial society – only to find himself describing this new society in terms of … economics and politics. [↩]
The fascinating evolution and path-breaking heroes of the mechanical worldview are described in Arthur Koestler’s unparallel history of cosmology, The Sleepwalkers (1959). The philosophical underpinnings of the scientific revolution, particularly in physics, are examined in Zev Bechler’s Newton’s Physics and the Conceptual Structure of the Scientific Revolution (1991). [↩]
The history of the notion of force, from ancient thought to modern physics, is told in Max Jammer’s Concepts of Force (1957). The social myths of the gods are narrated in Robert Graves’ The Golden Fleece (1944) and analyzed in his study of The Greek Myths (1957). [↩]
The notion of abstract labor was first articulated by Karl Marx in his Contribution to the Critique of Political Economy (1859). The term util was coined by Irving Fisher in his Mathematical Investigations in the Theory of Value and Price (1892). [↩]
The notion that there exists an external rationality – and that human beings can do no more than discover this external rationality – was expressed, somewhat tongue in cheek, by the number theorist Paul Erdös. A Hungarian Jew, Erdös did not like God, whom he nicknamed SF (the supreme fascist). But God, whether likable or not, predetermined everything. In mathematics, God set not only the rules, but also the ultimate proofs of those rules. These proofs are written, so to speak, in “The Book,” and the mathematician’s role is simply to decipher its pages (Hoffman 1998). Most of the great philosopher-scientists – from Kepler and Descartes to Newton and Einstein – shared this view. They all assumed that the principles they looked for – be they the “laws of nature” or the “language of God” – were primordial and that their task was simply to “find” them (Agassi 1990). [↩]
The difference between heteronomy and autonomy is developed in the social and philosophical writings of Cornelius Castoriadis – see, for example, his Philosophy, Politics, Autonomy (1991). [↩]
We say “almost” since the issue isn’t really settled. The highest academic authorities on the subject still debate, first, whether, even under the most stringent (read socially impossible) conditions, a unique general equilibrium can be shown to exist (at least on paper); and, second, if such equilibrium does exist, whether or not it is likely to persist. [↩]
The notion of enfoldment, or the nesting of different levels of theory, consciousness and order, is developed in David Bohm’s Wholeness and the Implicate Order (1980) and David Bohm and David Peat’s Science, Order, and Creativity (1987). [↩]
Cf. The Theory of Business Enterprise (Veblen 1904) and Absentee Ownership and Business Enterprise in Recent Times (Veblen 1923). [↩]
Note that these considerations pertain only to the quantitative aspect of industrial activity; they do not deal with the qualitative nature of its output, or the conditions under which the output is produced. Obviously, these latter aspects are equally important, and here, too, business sabotage often operates to restrict the human potential by forcing social activity into trajectories that are as harmful as they are profitable. [↩]
See, for example, Jonathan Nitzan and Shimson Bichler, The Global Political Economy of Israel (2002: Ch. 5), Shimshon Bichler and Jonathan Nitzan, “Dominant Capital and the New Wars” (2004) and Jonathan Nitzan and Shimson Bichler, “New Imperialism, or New Capitalism?” (2006). [↩]

Jonathan Nitzan and Shimshon Bichler are co-authors of Capital as Power: A Study of Order and Reorder, RIPE series in Global Political Economy (London and New York: Routledge, 2009). All their publications are freely available from The Bichler & Nitzan Archives. Read other articles by Shimshon Bichler and Jonathan Nitzan, or visit Shimshon Bichler and Jonathan Nitzan's website.

2010-02-16T13:32:00.000-08:00

The Age of Monopoly-Finance Capital

Three years ago, in December 2006, I wrote an article for Monthly Review entitled “Monopoly-Finance Capital.” The occasion was the anniversary of Paul Baran and Paul Sweezy’s Monopoly Capital, published four decades earlier in 1966. “The most important question to address on the fortieth anniversary of Baran and Sweezy’s book,” I wrote, is:

Has capitalism changed, evolving still further within or even beyond the monopoly stage as they described it? There is of course no easy answer to this question. As in the case of all major historical developments what is most evident in retrospect is the contradictory nature of the changes that have taken place since the mid-1960s. On the one hand, it is clear that the system has not yet found a way to move forward with respect to its driving force: the process of capital accumulation. The stagnation impasse described inMonopoly Capital has worsened: the underlying disease has spread and deepened while new corrosive symptoms have come into being. On the other hand, the system has found new ways of reproducing itself, and capital has paradoxically even prospered within this impasse, through the explosive growth of finance….I will provisionally call this new hybrid phase of the system “monopoly-finance capital.”

The article went on to discuss “the dual reality” of stagnant growth (or stagnation) and financialization, characterizing the advanced economies in this phase of capitalism. I concluded that this pointed to two possibilities: (1) a major financial and economic crisis in the form of “global debt meltdown and debt-deflation,” and (2) a prolongation of the symbiotic stagnation-financialization relationship of monopoly-finance capital.1 In fact, what we have experienced in the last two years, I would argue, is each of these sequentially: the worst financial-economic crisis since the 1930s, and then the system endeavoring to right itself by returning to financialization as its normal means of countering stagnation.2 It is thus doubly clear today that we are in a new phase of capitalism. In what follows, I shall attempt to outline the logic of this argument, as it evolved out of the work of Baran, Sweezy, and Harry Magdoff in particular, and how it relates to our present economic and social predicament.

The Monopoly Stage

In Monopoly Capital, Baran and Sweezy described advanced capitalism, exemplified by the United States, as an economic and social order dominated by giant, monopolistic (or oligopolistic) corporations—the product of the concentration and centralization of production described by Marx in Capital. The central trait of the system was a tendency for surplus (value) to rise—a phenomenon made possible by the effective banning of genuine price competition in mature, monopolistic industries, together with continually rising productivity. Under these conditions, the main economic constraint was no longer the generation of surplus, but rather its absorption, i.e., a chronic lack of effective demand.3

In the usual analysis of capitalist spending, surplus can be absorbed in two ways: (1) capitalist consumption, and (2) investment. Capitalist consumption runs up against the inner dynamic of capital itself (“Accumulate! Accumulate! That is Moses and the Prophets!”), while corporations normally refrain from carrying out net investment if expected profits on new investment are weak. Such expectations are affected by the existing level of capacity utilization in industry; the presence of idle plant and equipment deters business from investing in still more capacity. Since a rising surplus tendency, moreover, generally means that real wages are rising less than productivity (i.e., workers are more exploited), wage-based consumption is chronically weak relative to society’s capacity to produce, resulting in increasing excess capacity, and the atrophy of net investment. Under monopoly capital the long-term growth trend is therefore sluggish, characterized by a wide, and even widening, underemployment gap. The economy, in other words, falls far short of its potential growth rate, with underutilization of labor and capital goods. Hence, the normal state of the monopoly capitalist economy, Baran and Sweezy argued, was stagnation or an underlying trend of slow growth.

Economic stagnation, in this sense, should not be confused with technological or consumer-product stagnation. Indeed, the constant development of the technology of production that characterizes capitalism in general (including its monopoly stage) only increases the productive potential of the system, intensifying its overaccumulation tendencies. The system could conceivably be rescued from its economic doldrums under these circumstances by the appearance of an epoch-making innovation on the scale of the steam engine, the railroad, and the automobile, in terms of total economic-geographical effects—generating a vast demand for new investment, independent of existing income constraints. Yet no such epoch-making innovation, Baran and Sweezy argued, was on the horizon.

It was true that monopoly capital had proven extremely innovative in generating mountains of new consumer products—the result, in numerous cases, not of the satisfaction of genuine needs but of the artificial manufacture of wants. But, despite its fabled “creative destruction” and the proliferation of waste, the system was unable to overcome a chronic tendency to market saturation.4

Monopoly Capital was published at the end point of the post-Second World War economic “golden age”—a period seemingly far removed from stagnation. This was a time when mainstream economists (not for the last time) were proclaiming the end of the business cycle. But the prosperity of the system in the mid-1960s, Baran and Sweezy insisted, was attributable to a number of special stimuli outside the normal economic process that acted as countervailing factors to stagnation. Some of these were temporary, others more or less permanent. Of the more or less permanent factors, they pointed to a massive sales effort, which had penetrated the production process itself, together with the growth of FIRE (finance, insurance, and real estate). Militarism and imperialism, in the form of the Cold War and the wars in Korea and Vietnam, had also boosted the monopoly capitalist economy by soaking up unused productive capacity. In contrast, civilian government spending, as a share of GDP in the United States, they argued, had already reached its “outer limits” in the late 1930s, thereby limiting its stimulative role. (This has remained true up to the present day, with civilian government consumption and investment as a percentage of GDP over the last four decades staying at approximately the same level as in the late 1930s.)5 The overall analysis pointed to a system in which various countervailing factors were insufficient in the long run to keep it from sinking back into stagnation.

Stagnation and the Financial Explosion

Capitalism fell into a severe crisis in the early to mid-1970s. But rather than a straightforward phenomenon of stagnation, what emerged was stagflation (i.e., a sluggish economy plus inflation). The dominant interpretation was that inflation was the real culprit, and hence the main strategy became one of economic restructuring in its various rubrics: monetarism, supply-side economics, neoliberalism. The Age of Hayek replaced the Age of Keynes. Federal Reserve Board Chairman Paul Volcker’s interest rate shock in the late 1970s, which ushered in the third world debt crisis, was part of this whole repressive shift. In the United States, a new wave of military spending and imperial interventionism was coupled with efforts to curtail the income of the working class, redistributing income and wealth from the poor to the rich. Internationally, this took the form of global restructuring with third world debt as its leverage, ushering in a period of neoliberal globalization.

Sweezy and Magdoff (who joined the former as coeditor of Monthly Review in 1969) continued to argue throughout this period that stagnation constituted the underlying tendency of the monopoly capitalist economy and that the growing weaknesses in production or the real economy were papered over by the massive increase of finance. In the 1970s and 1980s, they published The End of Prosperity (1977),Stagnation and the Financial Explosion (1987), and other works, focusing on the constant expansion of the financial superstructure of the capitalist economy on top of a productive base that increasingly showed signs of structural weakness. “Among the forces countering the tendency to stagnation,” they observed in the latter work, “none has been more important or less understood by economic analysts than the growth, beginning in the 1960s and rapidly gaining momentum after the severe recession of the mid-1970s, of the country’s debt structure (government, corporate, and individual) at a pace far exceeding the sluggish expansion of the underlying ‘real’ economy. The result has been the emergence of an unprecedentedly huge and fragile financial superstructure subject to stresses and strains that increasingly threaten the stability of the economy as a whole.”6

The trends in the speculative growth of the credit-debt system identified by Magdoff and Sweezy only accelerated over the succeeding decades. Total private debt in the U.S. economy rose from 110 percent of GDP in 1970 to 293 percent of in 2007. (Aggregate debt, including government debt held by the public, rose from 150 percent of GDP in 1970 to 346 percent in 2007.) Financial instability was increasingly evident in recurrent credit crunches. The growth of debt, Monthly Review argued, was like a drug addiction, in the sense that more and more of the drug was necessary to get the same stimulating effect, along with the slow deterioration of the morphological condition of the subject. In the 1970s, the increase in U.S. GDP was about sixty cents for every new dollar of debt. By the early 2000s, this had declined to about 20 cents for every new dollar of debt.

During the last forty years (1970-2010), the U.S. economy, and the world economy as a whole—despite rapid growth in parts of Asia—has experienced a secular slowdown. The rate of growth (adjusted for inflation) of the U.S. economy has slowly subsided, decade by decade: it was lower in the 1970s than in the 1960s; lower in the 1980s and ‘90s than in the 1970s; and lower in 2000-09 than in the 1980s and ‘90s. Net non-residential investment declined from 4.8 percent of GDP in 1965-1966 to 2.6 percent in 2005-2006. Real hourly wages of nonagricultural workers peaked in 1972, and, by 2006, had fallen back to their 1967 level. While wage and salary disbursements as a percentage of GDP dropped from 53 percent in 1970 to 46 percent in 2006. The same general tendency to stagnation affected Europe and Japan as well.7

Financialization

By the late 1980s (following the 1987 stock market crash) and continuing into the late 1990s, Sweezy was wrestling with the notion of financialization as a more or less permanent tendency of advanced monopoly capitalism—the other side of the stagnationist coin. In 1997 he wrote: “the three most important underlying trends in the recent history of capitalism, the period beginning with the recession of 1974-75 [are]: (1) the slowing down of the overall rate of growth; (2) the worldwide proliferation of monopolistic (or oligopolistic) multinational corporations; and (3) what may be called the financialization of the capital accumulation process.” (Globalization, a fourth trend, he argued, was a much longer, more complex, variegated phenomenon, reflecting the growth of imperialism, and going back to the very beginnings of the capitalist world economy.)8

Financialization can be defined as the shift in the center of gravity of the capitalist economy, from production to finance. Financial crisis and instability, Sweezy observed, had always been an element at the peak of the business cycle. But how did one explain the expansion of financialization as a long-term trend? Was it possible that financial speculation now managed to feed not on rapid growth, but on slow growth—inverting past historical experience? It was obvious that corporations and wealthy investors that had surplus at their disposal sought to preserve and expand their money capital in the face of vanishing investment opportunities by pouring it into speculation in a variety of assets. Financial institutions, it was no less apparent, were able to provide a seemingly infinite supply of exotic and opaque financial instruments: all sorts of futures, options, and derivatives. But the continuation of such a “casino economy” over decades—albeit interrupted by credit crunches, with the central banks intervening as lenders of last resort to keep the whole game going—represented nothing less than a qualitative transformation in the capitalist economy.

As Sweezy posed the problem in a twenty-five year retrospective on Monopoly Capital: “In the established tradition of both mainstream and Marxian economies, we [had] treated capital accumulation as being essentially a matter of adding to the stock of existing capital goods. But, in reality, this is only one aspect of the process. Accumulation is also a matter of adding to the stock of financial assets. The two aspects are, of course, interrelated, but the nature of this interrelation is problematic to say the least.”9 Still, a number of aspects of this interrelation were increasingly evident:

Financialization could help lift a stagnant economy, through the employment created in the FIRE sector and all sorts of wealth effects that translated increased asset prices into new demand.
Financialization was unable to alter the underlying problem of stagnation within production, and, in some ways, even aggravated it.
Growth of finance relative to the real economy also meant the appearance of financial bubbles that threatened to burst.
The monopoly capitalist economy was increasingly dependent on the central banks as lenders of last resort to provide liquidity and capital in the event of a financial crisis.
The more the central banks were effective at preventing the financial system from collapsing; the more they set things up for bigger crises down the line.
If financial bubbles got big enough, they could overwhelm the capacity of central banks and the treasury departments of states to cope with the situation, in which case a serious debt deflation was conceivable.
Economic power was shifting from corporate boardrooms to financial institutions and markets, affecting the entire capitalist world economy in complex ways, through a process of financial globalization.
The growing role of finance was evident not just in the expansion of financial corporations but also in the growth of the financial subsidiaries and activities of non-financial corporations, so that the distinction between the financial and non-financial corporations, while still significant, became increasingly blurred.
Financialization in the 1980s and ‘90s was the main new force in the much longer-term globalization process, and was the defining element in the whole era of neoliberal economic policy.
Financialization was increasingly interconnected in complex ways with government debt, transforming the role of deficits, particularly in the United States, the center of global financialization.
Given deep-seated stagnation tendencies, there was no alternative for the capitalist economy but continuing financialization.10

The Great Financial Crisis and the Second Contraction

Building on this general model, we first mentioned the bursting of the real estate/housing bubble in Monthly Review as a potential destabilizing force in the U.S economy—in an article that I wrote together with Harry Magdoff and Robert McChesney—in November 2002. This was followed up with an article the following spring entitled “What Recovery?” in which we contended: “The housing bubble may well be stretched about as thin as it can get without bursting.” As the problem became still more critical, I wrote “The Household Debt Bubble” for the May 2006 issue of Monthly Review—pointing to the unsustainable borrowing on home mortgages (with the greatest burdens falling on workers), and the possibility of a bursting of the bubble with economy-wide effects. This was followed by Fred Magdoff’s November 2006 article on the “The Explosion of Debt and Speculation.” So, while some specific aspects of the first onset of the crisis in the late summer of 2007 came as a surprise to us, the general development did not.11

As Carmen Reinhart and Kenneth Rogoff have indicated in This Time Is Different: Eight Centuries of Financial Folly: “Financial crises seldom occur in a vacuum. More often than not, a financial crisis begins only after a real shock slows the pace of the economy; thus it serves as an amplifying mechanism rather than a trigger.” What these same authors call the Second Contraction (the Great Depression was the First Contraction) can thus be interpreted—in the logic of our analysis here—as arising from stagnationary forces leading to the bursting of the financial bubble, which then acted as an amplifying mechanism.12

The Great Financial Crisis itself can be seen as kind of “mean reversion” of financial profits back to the underlying stagnant growth trend in the real economy, resulting in trillions of dollars in losses. This, then, constituted a crisis of financialization—of the main means of countering stagnation in production. In eighteen months, between September 2007 and March 2009, $50 trillion in global assets were erased, including $7 trillion in U.S. stock market wealth and $6 trillion in U.S. housing wealth. By early March 2009, the Dow Jones Industrial Average, adjusted for inflation, had fallen back to its 1966 level—i.e., to the point that it was at when Baran and Sweezy published Monopoly Capital more than four decades earlier.13

Today, in what appears to be a major reversal—a mere year and a few months after the collapse of Lehman Brothers in late 2008, which generated fears of a complete meltdown of the financial system—we are seeing the beginnings of an historically unprecedented “asset price driven recovery.”14 The main strategy of the advanced capitalist states has evolved from an immediate financial bailout, involving tens of trillions of dollars, to a much more concerted attempt, for which there are no real historical analogies, to reinstate financialization as the motor force of the system. This, however, carries obvious dangers. In early November 2009, New York University economist Nouriel Roubini warned that “asset prices have gone through the roof since March in a major and synchronized rally,” feeding what could turn out to be the “mother of all highly leveraged global asset bubbles,” encompassing “a new US asset bubble.” Later that month, Federal Reserve Board Chairman Ben Bernanke cautiously responded to Wall Street concerns that the finance-driven recovery posed the threat of a massive, soon-to-burst, asset bubble, by simply stating (in a kind of non-denial denial): “It’s extraordinarily difficult to tell, but it’s not obvious to me…[that] there are any large misalignments currently in the U.S. financial system.” The Wall Street Journal ran this under the heading: “Bernanke: No Obvious Asset Bubbles in the US Now.”15

Wall Street’s jitters, evident in late 2009, reflect the fact that financial markets have ballooned, with extraordinary rapidity, on top of a real economy in shambles. This has raised fears, not so much of another bubble, but of a bubble that is inflating too fast and too massively, threatening to burst just as quickly and with devastating effect. Andrew Haldane, executive director for financial stability at the Bank of England, speaks ominously of a “doom loop.” He estimates that the support that the United States and Britain have given to their banks in the current crisis amounts to nearly three-quarters of the GDP of these countries. This massive government support to financial institutions, he argues, is encouraging money managers to take on even greater speculative risks, setting the stage for the next crash.16

“Bubble driven economic growth,” as Lawrence Summers, Obama’s leading economic advisor (director of the National Economic Council), observed in March 2009,

is problematic because of disruption and dislocation—affecting those who took part in the bubble’s excesses and those who did not. And, it is not entirely healthy even while it lasts. Between 2000 and 2007—a period of solid aggregate economic growth—the typical working-age household saw their income decline by nearly $2000. The decline in middle-class incomes even as the incomes of the top 1% skyrocketed has a number of causes, but one of them is surely rising asset prices and the fact that financial sector profits exploded to the point where they represented 40% of all corporate profits in 2006.

Summers, in issuing this statement, was well aware that there was no other recourse for monopoly-finance capital, and that the asset price inflation path to economic recovery, based on the financial bailout, carried this very danger. He thus sought to reassure his audience by declaring: “of fundamental importance is ensuring that we do not exchange a painful recession for another unsustainable expansion.” The official position of the Obama administration is that another financial crash can be avoided by putting in place new financial regulations.17 In reality, this fails to acknowledge both the structural relation between stagnation and finance, and the growing economic and political power of finance.

Effective regulation of a financializing economy for any length of time is impossible for reasons that were explained two decades ago by Harry Magdoff: “The more the debt-cum-speculation balloon is inflated, the more threatening does interference by government regulators become, lest the balloon burst. Not only are central bankers and other officials restrained from interfering (except to rescue near-bankrupt large banks and giant corporations), they are impelled to deregulate further in order to ease strains and overcome potential breaking points associated with financial excesses.” On top of this, the growth of international capital markets limits the power of states to regulate them, forcing them to give way to financial market forces.18 Hence, although new regulations may be put in place, they will not, in the end, constitute effective restraints.

The speed with which financialization was reinstated in the U.S. economy over the last year reflected the shift in power referred to above from boardrooms of non-financial corporations to financial institutions and markets, which has increased even in the context of the financial crisis. In 1990 the ten largest financial institutions in the United States accounted for 10 percent of total U.S. financial industry assets. In 2008 this rose to over 60 percent. The same phenomenon is true globally with the ten largest banks in 2009 accounting for 70 percent of global banking assets, compared with 59 percent in 2006. Under these circumstances, the fact that the top economic officials in the Obama administration all have direct ties to Wall Street is scarcely surprising.19

Although the U.S. economy is now exhibiting signs of an economic recovery, it is what leading financial analyst David Rosenberg has called a “Houdini Recovery.” Fully 80 percent of the total rise in profits in the United States in the third quarter of 2009 was accounted for by the financial sector (which represents only a quarter of the economy). Gross-value added in the non-financial corporate sector fell in the third quarter, for the fourth quarter in a row. Consumers are holding back on spending. Investment is still weak. The increased profits in this putative “recovery” are a product of the weak dollar (which increases foreign-derived earnings), stagnant or falling unit labor costs (which reflect the fact that unemployment is at the double digit level), and a decline in non-wage expenses in the form of lower taxes, lower interest payments, etc. (due to state interventions).20

A New Stage of Accumulation?

The question I raised at the beginning of this article is: Has capitalism entered a new stage? In the 2006 article on “Monopoly-Finance Capital” I referred to monopoly-finance capital as a new phase of the monopoly stage of capitalism. If we see the stages of capitalism—say, nineteenth-century competitive capitalism and the twentieth-century monopoly capitalism—as dynamic periods in which economic transformation creates the basis of a whole new means of advance in accumulation, then the period of monopoly-finance capital does not seem to merit such a designation. Rather, the accumulation of capital has remained stagnant in the center of the system, while it has become increasingly dependent on speculative finance to maintain what little growth there is. What we may be witnessing in the present phase is the weakening of capitalist production at the advanced capitalist core as a result of a process of maturation of the accumulation process in these societies: hence, the stagnation-financialization trap. Financialization, however, has, paradoxically, helped to promote wealth and power in this context, creating a complex, contradictory reality in the age of monopoly-finance capital. There can be little doubt that this is an unstable situation, and that capital accumulation at the core of the system is, in many ways, running up against its historic limits.

The most complex issues facing us today, with respect to the economic workings of the system, are the most global ones. How is monopoly-finance capital related to imperialism, globalization, and financialization in the periphery of the world capitalist economy? This includes the question of the significance of the rise of the emerging capitalist economies in Asia, particularly China and India today, but also South East Asia. There is no doubt that stagnation and financialization at the center of the capitalist world economy are structurally related to new openings for export-driven industrialization in the low-wage periphery. At the same time, the whole era of neoliberal financialization has been tied to the third world debt crisis and to attempts to create a new “financial architecture” in underdeveloped economies, leading to new financial dependencies. Even China and India, despite their huge economic advances, have not been able to break out of the imperial systems of foreign exchange and financial control, which leave them often passively responding to initiatives determined primarily within “the triad” of the United States, Europe, and Japan. Emerging economies are now massive dollar creditors, yet the U.S. economy lies outside their control and continues to dictate the terms, reinforcing their reliance on external exports—together with external outlets (and safe havens) for the resulting surplus. Financialization, with its attendant problems, is growing apace in Asia as well. The World Bank, as reported by the Wall Street Journal, has recently raised concerns about asset price bubbles forming in Asia, particularly “in real estate in China, Hong Kong, Singapore and Vietnam.”21

According to Samir Amin, the dominant force in today’s financialized globalization is the imperialist “capitalism of oligopolies,” of which financial oligopolies now constitute the headquarters, backed up by the power of the states of the triad and the so-called international economic organizations that primarily serve their interests (such as the World Bank and the IMF). This system can allow some degree of industrialization in the periphery, but continues to seek to hold onto the reins of power through monopolies in foreign exchange, finance, technology, communications, strategic natural resources, and military power.22

Worsening financial crises and the slowdown in the advanced capitalist economies show how arthritic the overall system has become. The reality is that U.S. hegemony, the geopolitical lynchpin of the empire of monopoly-finance capital, is in crisis. The hegemony of the dollar, around which the whole world economy is organized, first came into question due to the vast export of dollars abroad at the time of the Vietnam War, causing Nixon to end the dollar’s conversion into gold. The dollar now appears to be resuming its secular decline, which could, at some point, usher in a global meltdown.23

Where all of this is leading us historically is, of course, difficult to say since the economic crisis tendencies of capitalism cannot be separated from larger social and environmental transformations operative on a global scale. World-system theorist Immanuel Wallerstein argues that we are currently in a transitionary phase between the contemporary capitalist system and something else.24 In fact, the planetary ecological crisis suggests that capitalist civilization may be generating a terminal crisis for the entire anthropocene era in earth history, which would inevitably spell, not only the demise of capitalism, but—if we do not change course—civilization as a whole.25

In the new speculative era, all that is solid is melting in air. In these difficult and dangerous times, there is no alternative to the development of socialist strategies of sustainable human development—on which all our hopes, at every level, must now rest.

John Bellamy Foster